..续本文上一页有“无明avijja”存在，它们仍没得完结。有位议长曾经问过我：“老师，阿那含的心清净了吗？”
“部分清净！”
“咦？一位阿那含已经舍弃了感官欲望，为什么他的心还没有清净？”
“他可能放下了感官欲望，但仍然有某些东西留存下来，对不对？仍然有无明。如果仍有什么留下来，那么便有什么留下来；就好像比丘的钵，有大型大钵、中型大钵、小型大钵，而后有大型中钵、中型中钵、小型中钵，而后有大型小钵、中型小钵和小型小钵……不管多小，仍然有一个钵在那儿，是吗？事情是这样的……须陀洹、斯陀含、阿那含……他们都已经没有了某些杂染烦恼，但却只是相对于他们各自的阶层。无论还有什么留下来，那些圣者并没有见到；如果他们能，他们应该都是阿罗汉了。他们仍然无法见到全部。所谓无明，是没有看见。如果这阿那含的心是全然整顿好的，他便不会是一位阿那含了，他会是完全成就了的；但却仍有什么留了下来。”
“他的心清净了吗？”“可以说是，但不是百分之百。”我能回答其他什么吗？他说稍后他会前来问我进一步有关的问题。他可以查究它，标准就在那儿。
别大意，要警觉；佛陀教诫我们要能警觉。关于心的训练，你知道吗？我也有过受诱惑的时刻。我过去常常被引诱去尝试许多事情，但它们却总似乎像是走向了迷失的路径。那真的只是一种自大在一个人的心中，一种的自满；见(ditthi)和慢(mana)在那儿！光去注意这两件事就够难的了。
有一次，有个人想到这里出家；他带着僧服来，决定出家以回向他死去的母亲。他来到寺院，放下僧服，甚至对比丘们没有表示多少的敬意，立刻便在大厅前面开始行禅……来回，来回地走，好像他真的是要去展露他的本事一般。
我想：“噢，也有像这样子的人吗？”这就称作盲信。他必然下定了决心要在日落前开悟或什么来的；他认为那会是容易的。他并没有看其他的人，只是垂下头来走，仿佛他的生命全靠它了。我就让他继续着，但却想：“天哪！你认为那是容易或是什么的吗？”到后来我不知道他究竟待了多久；但是我想他并没有出家。
只要这心一想到某样事物，我们就将它送发出去，每一次都送出去。我们不明白，那只不过是这颗心惯常的激增造作；它伪装自己像是有智慧，可以耍嘴皮似的说出极细微的细节。这心里的激增看似非常聪明，如果我们不知道，我们会误解它是智慧；但一旦到了关键点，却不真的是那么一回事。到了痛苦生起时，所谓的智慧在哪里？有什么用呢？只不过是激增而已。
因此，与佛陀同住吧！跟以前我多次说过的一样，在我们的修行中，我们必须转向内心，找到佛陀。佛在哪里呢？每天，佛陀仍然活着的；进去且找到他吧！他在哪里？在无常中，进去且在那儿找到他吧！前去礼敬他：无常，不确定！打一开始，你就可以停在那儿了。
如果这颗心试着去告诉你：“我现在是一位须陀洹了！”前去礼拜须陀洹吧！他会告诉你自己：“一切都是不确定的！”如果你遇到一位斯陀含，前去礼敬他吧！当他见着你时，他将会单纯地说：“不是一桩确然之事！”如果有位阿那含，前去礼拜他，他将告诉你单单一件事：“不确定！”甚或遇到了阿罗汉，前去礼拜他，他更会断然地告诉你：“一切更不确定！”你将会听到圣者的话：“每件事物都是不确定的，别黏着任何事物！”
不要只是像个傻瓜般地看着佛陀。别黏着事物，紧紧抓住它们不放。思维事物是表面的作用，而后洞悉其内超越它，那是你必须要去做的；那儿必然是“表面”的，也必然是“超越”的。
所以我说：“去见佛陀！”佛陀在哪里？佛陀是法。这世间所有的教导可以包含在这一个教导中：无常！想想看吧，身为一位比丘，我寻求了四十多年，而这便是我所能找到的了。无常和耐心的忍，这就是如何去接近佛陀的教导了……无常：一切都是不确定！
不管这颗心有多想确定，只要告诉它：“不确定！”无论这心何时想去抓握某些东西当成一桩确然之事，只要说：“那不确定，那是短暂易变的！”就用这个塞进去。使用这佛法，一切都归结于此，那并不只是一个短暂的现象。不论行、住、坐或卧，你都以那种方式来看每一件事物；不管喜欢生起或厌恶生起，你都以这相同的方式看待。这便是逐渐靠近了佛、靠近了法。
而今，我觉得，这是一个对修行更有价值的方法。从早期到现在，我所有的修行已经是这样的了。我并没有真正依赖经典，但也不轻忽它们；我不依赖老师，但也不完全“自个儿做”。我的修行都是“既不是这个也不是那个”。
直接地说，那是一件“做完成”的事，那是，修行去完成，并且看着它完成；看着“外表上的”，还有“超越上的”。
我早已说过这个，但你们中有些人或许有兴趣再听一次：如果你持续不断地修行，并且彻底地思考事情，你终将到达这一点……起先，你急着往前进，急着回来，急着停止；你继续这样地去修行，直至到达了像是前进不是、回来不是、停止也不是的地步！那便是结束了，就是终了；别期待还会有什么，就在这里结束。漏尽者(阿罗汉)——完成者，他并没有前进和回来，那就是完成了。思考这一点吧！在你的自心中清楚地明白它；就在那儿，你将发现，真的什么也没有！
对于你来说，不管这是旧或新，都有赖于你的智慧和辨识力；没有智慧或辨识力的人将不能理解它。只要看一看树木，像芒果树或是波罗蜜树：如果它们生长在一座树丛中，一棵树可能会先长得较大，而后其他的将会弯离，从较大的一棵那儿向外生长。为什么会这样呢？谁告诉它们那样子做呢？这是自然！自然包含了好与坏，对与错；它能倾向于对或倾向于错。如果我们将任何一种树，完全地靠拢在一起种植，长得较慢的树木将会从较大的树木分开。这是怎么发生的呢？谁那样子决定的呢？这就是自然，或佛法。
同样地，爱欲(tanha)导致我们痛苦。现在，如果我们思维它，它将领我们离开爱欲，我们将因而脱离爱欲。透过研究爱欲，我们将打击它，使它逐渐地越来越轻，直到完全消失。和树木一样：有任何人命令它们用它们的方式去成长吗？它们不能说话或到处移动，但它们知道如何转离障碍物去生长；无论在哪里，一再受到限制而生长困难，它们便会弯向外面。
这里就是佛法，我们不需要去看很多。机敏的人会看到佛法就在这里面。树木什么也不知道，只是依着自然；它们依照自然法则，却足以知道从危险中转离去生长，去倾向一个适合的地方。
省思到人们也像这样；因为想要超越痛苦，我们出家进入无家的生活。到底是什么使我们遭受痛苦呢？如果我们追逐这内在的足迹，我们会发现，那些我们喜欢和那些我们不喜欢的，都是痛苦；如果它们都是痛苦，那么便别太靠近它们。你想和因缘条件谈恋爱吗？或是恨它们？……它们都是不确定的。当我们倾向佛陀时，所有这些都会结束；别忘记这点，并且有耐心地忍，只要这两点就够了。如果你有这种的理解，是非常好的。
事实上，在我个人的修行当中，并没有一位老师给我的教导有像你们从我这里得到的那么多。我没有很多的老师；我在一个普通的乡村寺院出家，并在乡村寺院住了好几年。在我心里，我怀有欲望修行；我想要精通，我想去训练。在那些寺院里并没有任何人给予任何的教导，只有对修行升起的激励。我行脚并到处看看；我用我的耳朵听，我用我的眼睛看。无论我听到人们说什么，我会告诉自己：“不一定！”无论我看到什么，我告诉自己：“不一定！”甚至当我闻到气味时，我会告诉自己：“不一定！”或者，当舌头尝到甜的、酸的、咸的、愉悦或不愉悦的滋味时，或在身体上觉知到舒服或痛苦的生起时，我都会告诉自己：“这不是一桩确然之事！”也因此，我与法同住。
实际上，一切都是不确定的，但我们的欲望却希望事物是确实的。我们怎么办呢？我们必须忍耐；最重要的是耐心(khanti)，有耐心地忍。别抛弃佛陀，别丢弃那个我所谓的“不确定”！
有时，我会去看有古代寺院建筑的老宗教场所——由建筑师们设计，手工匠所建造的；有些地方它们会破裂。我的朋友中的一位可能会评论道：“多么可惜啊！不是吗？破裂了！”我会回答：“如果不是这样的话，那么便没有像佛陀这回事，也没有法了。会这样子破裂，因为那完全遵照了佛陀的教导。”实际上，在内心深处我也悲哀地看到那些建筑物破裂，但我却除我的感伤，试着去说一些能够对我的朋友、对我自己有用的话。即使我也感受到那是一件可惜之事，我仍然倾向于佛法。
“如果不是那样破裂，便没有任何的佛陀了！”
为了我朋友的好处，我说得的确很严重……也或许他们没有听进去，但我却在听。
这是一个非常非常有用的思考事物的方式。例如，有人会冲进来说道：“老师！你知道刚才某个人说到你如此这般吗？”或，“他说你如何如何……”也许你便开始发怒了。只要一听到批评的话，你便开始准备摊牌！这就是情绪的生起。我们必须知道，这些情绪一步步地来了。当我们一听到诸如此类的话时，我们便可能开始准备去报复了；但在洞察事情的真相中，我们会发现那……不，他们说的完全是另外一回事。
这是另一个“不确定”的例子。因此，我们为什么要匆促地相信这些事情呢？为什么我们应该那么相信别人所说的呢？无论我们听到什么我们应该注意、有耐心、小心地调查这事情……保持沉稳。
那并不是无论什么突然进入我们脑中，我们便完全记下来当作某种真理。任何忽视“不确定”的言语都不是贤者的言语；请记住这点！至于我们自己，只要我们一放弃“不确定”，我们便不再是智者，我们不再是修行。无论我们看或听什么快乐或伤心的，只要说：“这是不确定的！”重重地对自己说，以这来…
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