..續本文上一頁有“無明avijja”存在，它們仍沒得完結。有位議長曾經問過我：“老師，阿那含的心清淨了嗎？”
“部分清淨！”
“咦？一位阿那含已經舍棄了感官欲望，爲什麼他的心還沒有清淨？”
“他可能放下了感官欲望，但仍然有某些東西留存下來，對不對？仍然有無明。如果仍有什麼留下來，那麼便有什麼留下來；就好像比丘的缽，有大型大缽、中型大缽、小型大缽，而後有大型中缽、中型中缽、小型中缽，而後有大型小缽、中型小缽和小型小缽……不管多小，仍然有一個缽在那兒，是嗎？事情是這樣的……須陀洹、斯陀含、阿那含……他們都已經沒有了某些雜染煩惱，但卻只是相對于他們各自的階層。無論還有什麼留下來，那些聖者並沒有見到；如果他們能，他們應該都是阿羅漢了。他們仍然無法見到全部。所謂無明，是沒有看見。如果這阿那含的心是全然整頓好的，他便不會是一位阿那含了，他會是完全成就了的；但卻仍有什麼留了下來。”
“他的心清淨了嗎？”“可以說是，但不是百分之百。”我能回答其他什麼嗎？他說稍後他會前來問我進一步有關的問題。他可以查究它，標准就在那兒。
別大意，要警覺；佛陀教誡我們要能警覺。關于心的訓練，你知道嗎？我也有過受誘惑的時刻。我過去常常被引誘去嘗試許多事情，但它們卻總似乎像是走向了迷失的路徑。那真的只是一種自大在一個人的心中，一種的自滿；見(ditthi)和慢(mana)在那兒！光去注意這兩件事就夠難的了。
有一次，有個人想到這裏出家；他帶著僧服來，決定出家以回向他死去的母親。他來到寺院，放下僧服，甚至對比丘們沒有表示多少的敬意，立刻便在大廳前面開始行禅……來回，來回地走，好像他真的是要去展露他的本事一般。
我想：“噢，也有像這樣子的人嗎？”這就稱作盲信。他必然下定了決心要在日落前開悟或什麼來的；他認爲那會是容易的。他並沒有看其他的人，只是垂下頭來走，仿佛他的生命全靠它了。我就讓他繼續著，但卻想：“天哪！你認爲那是容易或是什麼的嗎？”到後來我不知道他究竟待了多久；但是我想他並沒有出家。
只要這心一想到某樣事物，我們就將它送發出去，每一次都送出去。我們不明白，那只不過是這顆心慣常的激增造作；它僞裝自己像是有智慧，可以耍嘴皮似的說出極細微的細節。這心裏的激增看似非常聰明，如果我們不知道，我們會誤解它是智慧；但一旦到了關鍵點，卻不真的是那麼一回事。到了痛苦生起時，所謂的智慧在哪裏？有什麼用呢？只不過是激增而已。
因此，與佛陀同住吧！跟以前我多次說過的一樣，在我們的修行中，我們必須轉向內心，找到佛陀。佛在哪裏呢？每天，佛陀仍然活著的；進去且找到他吧！他在哪裏？在無常中，進去且在那兒找到他吧！前去禮敬他：無常，不確定！打一開始，你就可以停在那兒了。
如果這顆心試著去告訴你：“我現在是一位須陀洹了！”前去禮拜須陀洹吧！他會告訴你自己：“一切都是不確定的！”如果你遇到一位斯陀含，前去禮敬他吧！當他見著你時，他將會單純地說：“不是一樁確然之事！”如果有位阿那含，前去禮拜他，他將告訴你單單一件事：“不確定！”甚或遇到了阿羅漢，前去禮拜他，他更會斷然地告訴你：“一切更不確定！”你將會聽到聖者的話：“每件事物都是不確定的，別黏著任何事物！”
不要只是像個傻瓜般地看著佛陀。別黏著事物，緊緊抓住它們不放。思維事物是表面的作用，而後洞悉其內超越它，那是你必須要去做的；那兒必然是“表面”的，也必然是“超越”的。
所以我說：“去見佛陀！”佛陀在哪裏？佛陀是法。這世間所有的教導可以包含在這一個教導中：無常！想想看吧，身爲一位比丘，我尋求了四十多年，而這便是我所能找到的了。無常和耐心的忍，這就是如何去接近佛陀的教導了……無常：一切都是不確定！
不管這顆心有多想確定，只要告訴它：“不確定！”無論這心何時想去抓握某些東西當成一樁確然之事，只要說：“那不確定，那是短暫易變的！”就用這個塞進去。使用這佛法，一切都歸結于此，那並不只是一個短暫的現象。不論行、住、坐或臥，你都以那種方式來看每一件事物；不管喜歡生起或厭惡生起，你都以這相同的方式看待。這便是逐漸靠近了佛、靠近了法。
而今，我覺得，這是一個對修行更有價值的方法。從早期到現在，我所有的修行已經是這樣的了。我並沒有真正依賴經典，但也不輕忽它們；我不依賴老師，但也不完全“自個兒做”。我的修行都是“既不是這個也不是那個”。
直接地說，那是一件“做完成”的事，那是，修行去完成，並且看著它完成；看著“外表上的”，還有“超越上的”。
我早已說過這個，但你們中有些人或許有興趣再聽一次：如果你持續不斷地修行，並且徹底地思考事情，你終將到達這一點……起先，你急著往前進，急著回來，急著停止；你繼續這樣地去修行，直至到達了像是前進不是、回來不是、停止也不是的地步！那便是結束了，就是終了；別期待還會有什麼，就在這裏結束。漏盡者(阿羅漢)——完成者，他並沒有前進和回來，那就是完成了。思考這一點吧！在你的自心中清楚地明白它；就在那兒，你將發現，真的什麼也沒有！
對于你來說，不管這是舊或新，都有賴于你的智慧和辨識力；沒有智慧或辨識力的人將不能理解它。只要看一看樹木，像芒果樹或是波羅蜜樹：如果它們生長在一座樹叢中，一棵樹可能會先長得較大，而後其他的將會彎離，從較大的一棵那兒向外生長。爲什麼會這樣呢？誰告訴它們那樣子做呢？這是自然！自然包含了好與壞，對與錯；它能傾向于對或傾向于錯。如果我們將任何一種樹，完全地靠攏在一起種植，長得較慢的樹木將會從較大的樹木分開。這是怎麼發生的呢？誰那樣子決定的呢？這就是自然，或佛法。
同樣地，愛欲(tanha)導致我們痛苦。現在，如果我們思維它，它將領我們離開愛欲，我們將因而脫離愛欲。透過研究愛欲，我們將打擊它，使它逐漸地越來越輕，直到完全消失。和樹木一樣：有任何人命令它們用它們的方式去成長嗎？它們不能說話或到處移動，但它們知道如何轉離障礙物去生長；無論在哪裏，一再受到限製而生長困難，它們便會彎向外面。
這裏就是佛法，我們不需要去看很多。機敏的人會看到佛法就在這裏面。樹木什麼也不知道，只是依著自然；它們依照自然法則，卻足以知道從危險中轉離去生長，去傾向一個適合的地方。
省思到人們也像這樣；因爲想要超越痛苦，我們出家進入無家的生活。到底是什麼使我們遭受痛苦呢？如果我們追逐這內在的足迹，我們會發現，那些我們喜歡和那些我們不喜歡的，都是痛苦；如果它們都是痛苦，那麼便別太靠近它們。你想和因緣條件談戀愛嗎？或是恨它們？……它們都是不確定的。當我們傾向佛陀時，所有這些都會結束；別忘記這點，並且有耐心地忍，只要這兩點就夠了。如果你有這種的理解，是非常好的。
事實上，在我個人的修行當中，並沒有一位老師給我的教導有像你們從我這裏得到的那麼多。我沒有很多的老師；我在一個普通的鄉村寺院出家，並在鄉村寺院住了好幾年。在我心裏，我懷有欲望修行；我想要精通，我想去訓練。在那些寺院裏並沒有任何人給予任何的教導，只有對修行升起的激勵。我行腳並到處看看；我用我的耳朵聽，我用我的眼睛看。無論我聽到人們說什麼，我會告訴自己：“不一定！”無論我看到什麼，我告訴自己：“不一定！”甚至當我聞到氣味時，我會告訴自己：“不一定！”或者，當舌頭嘗到甜的、酸的、鹹的、愉悅或不愉悅的滋味時，或在身體上覺知到舒服或痛苦的生起時，我都會告訴自己：“這不是一樁確然之事！”也因此，我與法同住。
實際上，一切都是不確定的，但我們的欲望卻希望事物是確實的。我們怎麼辦呢？我們必須忍耐；最重要的是耐心(khanti)，有耐心地忍。別抛棄佛陀，別丟棄那個我所謂的“不確定”！
有時，我會去看有古代寺院建築的老宗教場所——由建築師們設計，手工匠所建造的；有些地方它們會破裂。我的朋友中的一位可能會評論道：“多麼可惜啊！不是嗎？破裂了！”我會回答：“如果不是這樣的話，那麼便沒有像佛陀這回事，也沒有法了。會這樣子破裂，因爲那完全遵照了佛陀的教導。”實際上，在內心深處我也悲哀地看到那些建築物破裂，但我卻除我的感傷，試著去說一些能夠對我的朋友、對我自己有用的話。即使我也感受到那是一件可惜之事，我仍然傾向于佛法。
“如果不是那樣破裂，便沒有任何的佛陀了！”
爲了我朋友的好處，我說得的確很嚴重……也或許他們沒有聽進去，但我卻在聽。
這是一個非常非常有用的思考事物的方式。例如，有人會沖進來說道：“老師！你知道剛才某個人說到你如此這般嗎？”或，“他說你如何如何……”也許你便開始發怒了。只要一聽到批評的話，你便開始准備攤牌！這就是情緒的生起。我們必須知道，這些情緒一步步地來了。當我們一聽到諸如此類的話時，我們便可能開始准備去報複了；但在洞察事情的真相中，我們會發現那……不，他們說的完全是另外一回事。
這是另一個“不確定”的例子。因此，我們爲什麼要匆促地相信這些事情呢？爲什麼我們應該那麼相信別人所說的呢？無論我們聽到什麼我們應該注意、有耐心、小心地調查這事情……保持沈穩。
那並不是無論什麼突然進入我們腦中，我們便完全記下來當作某種真理。任何忽視“不確定”的言語都不是賢者的言語；請記住這點！至于我們自己，只要我們一放棄“不確定”，我們便不再是智者，我們不再是修行。無論我們看或聽什麼快樂或傷心的，只要說：“這是不確定的！”重重地對自己說，以這來…
《心靈的資糧 - 聖者的標准——“不確定！”》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…