超越

　　看吧！

　　這“自我”只是一個表象

　　你必須剝除表象

　　以了解這東西的核心

　　那就是超越

　　當一群五位苦行者舍棄佛陀時，佛陀視這爲一時之好運；因爲他將能無所妨礙地繼續他的修行。有這五位苦行者與他同住，事情並沒有那麼平靜；他有責任。而今，五位苦行者已然放棄了他；因爲他們認爲他已放松修行，回複了放縱。從前，他熱衷于苦修、自我苦行；有關吃、睡等等，他都嚴格地折磨自己。然而到達了一個點上，實在地去洞悉，他了解到這樣的修行並不足以成事；那單純地是“見”的問題，因驕傲和黏著而修行，他誤解了世間的價值並且也誤解了他自己對于真理的看法。

　　例如，如果有人存著獲取贊美的意圖，決心投身于苦行的修行裏——這種修行完全是“由世間所激發”，爲了谄媚和名聲而做的修行；帶著這種的意圖修行稱作“誤認世俗法是真理”。

　　以另一種方式修行是“誤解個人己見爲真理”；在你自己的修行中，你只相信你自己。不管他人說什麼，你都黏著于自己的喜好；你不去小心地思考修行。這就稱作“誤認自身是真理”。

　　不論你是拿世間或是自己當作真理，都只是盲目的執著。佛陀了解到這一點，也了解到那並沒有“遵循佛法”，沒有爲真理而修行；按照這樣，他的修行已經無效，他還是沒有放棄掉雜染煩惱。

　　而後，他回過頭來重新考慮，從一開始就放進修行裏的一切努力，到現在爲止有什麼結果。什麼是所有修行的結果？深入去看，他了解到它並不是對的，它充滿了自負，也充滿了世俗；那沒有佛法，沒有洞悉無我，沒有空或放下。或許已有了一種的放下，但卻是仍然沒有放下的一種。

　　小心地觀察這狀況，佛陀知道即使他去對五位苦行者解釋這些事情，他們也不可能了解；那不是易于對他們傳達的什麼，因爲那些苦行者仍然堅定地固守在修行和看待事物的老法子中。佛陀了解，你可能那樣子修行，直到死亡來臨，甚或饑餓而死，也達不到什麼；因爲這樣的修行是從世俗價值和自傲中激發而來的。

　　深深地考慮，他了解到正確的修行——正行(sammapatipada)：心是心，身體是身體。身體不是欲望或雜染；縱使你去破壞身體，你卻破壞不到雜染；那並不是它們的來處。甚至絕食、不睡覺一直到成了幹枯瘦骨的人，也無法耗盡這雜染煩惱。但是自我苦行的教導——相信雜染煩惱能以那種方式被消除，根深蒂固地植入了五位苦行者的心。

　　佛陀于是開始去吃較多的食物，正常地吃，以更自然的方式修行。當五位苦行者看到了佛陀修行的改變，他們認爲他已然放棄，並且回歸了感官的享樂。就在別人見到那個人的見解已經向下滑落，回複到舒適的同時，一個人的理解變換到了一個更高的境界，超越了外觀。因爲佛陀先前已經那樣子的教導和修行，自我苦行深深地染進五位苦行者的內心。而今，他了解其中的缺失；藉由清楚地見到其中的缺失，他能夠放下了。

　　當五位苦行者見到佛陀這樣子做時，他們離開了他；覺得他是錯誤地修行，因而，不再追隨他。就好像鳥兒放棄了一棵不再能提供足夠蔽陰的樹，或是魚兒離開太小、太髒或清涼的水池般，五位苦行者就這樣地棄絕了佛陀。

　　于是，現在佛陀專注于思維佛法。他吃得更舒適些，也住得更自然些；他讓心就單純地是心，身體單純地就是身體。他不過度地勉強他的修行，僅夠去放松貪、嗔、癡的緊執。先前，他曾行走于兩個極端：樂行kamasukhallikanuyogo——如果快樂或愛生起，他會被激起而執著它們；他會認同它們而不能放下。如果他碰到愉悅，他會黏著于那；如果他遇到痛苦，他會黏著于那。這兩種極端他稱作樂行和苦行。

　　佛陀曾經困陷在諸行(因緣條件)中，他清楚地見到這兩種方式都不是沙門的方式。黏著快樂、黏著痛苦：沙門不是這樣子的。去黏著那些事並不是法子；黏著那些事，他陷在自我見和世俗見中。如果他在這兩種方式中輾轉的話，他將永遠成不了一位清楚地知曉世間的人，他會繼續地從一端跑到另一端。而今，佛陀專注他的注意力在心本身上，並且留意自己在訓練心上面。

　　所有自然的過程，都依據它們因緣條件的支撐；它們本身沒有任何的問題。例如，在身體上的疾病：身體感受到痛、病、發燒和發冷等等，這些都是自然地發生。事實上，人們對于他們的身體擔憂太多；由于錯誤知見(邪見)的關系，他們擔心且黏著他們的身體太多，他們無法放下。

　　看看這兒的廳堂吧！我們建造廳堂，並且說它是我們的，但是蜥蜴前來住在這兒，老鼠、壁虎前來住在這兒，而我們總是驅趕它們；因爲我們認爲這廳堂屬于我們，不是老鼠、蜥蜴的。

　　這和疾病在身體裏是相同的。我們拿這個身體當成我們的家，當成這東西是真正屬于我們的。如果我們有了頭痛或胃病，我們便煩惱；我們不想要痛楚和苦痛。這腿是“我們的腿”，我們不希望它們受傷；這頭我們視作“我們的頭”，我們不願它有什麼差錯。無論如何，我們去治療所有的病痛和疾病。

　　這就是我們迷失真理且愚蠢之所在。我們僅只是這具身體的訪客，就如在這裏的這個廳堂一樣，它並不真的是我們的；我們只不過是暫時的房客，好像老鼠、蜥蜴和壁虎……然而我們卻不了解這點。這身體也是一樣。事實上，佛陀教導，並沒有持續的自我存在這個身體內，但我們卻去執著它，將之當成我們自己，當成真正有“我們”和“他們”的存在。當身體改變時，我們不願它是那樣子；不管我們被告知了多少，我們還是不明白。假使我率直地說它，你甚至會弄得更蠢。我說：“這不是你的自己！”你甚至會更迷失方向，你甚至會更迷惑，而你的修行只是增強了自我。

　　就這樣，大部分的人並沒有真正地了解自我。了解到自我的人，就是了解到“這既不是自我也不屬于自我”的人；他依據自然了解自我本來的樣子。經由黏著的力量了解自我，不是真正的了解；黏著妨害了整個事情，那不容易領悟這身體本來的樣子，因爲取著(upadana)完全地緊黏住了它。

　　因此，那就是說我們必須研究調查，以智慧清楚地了解；這意思是，依照它們的真實性去研究“諸行”sankhara。應用智慧，去明白“諸行”的真實性就是智慧；如果你不明白“行”的真實性，你會和它們不睦而總是抗拒它們。現在，去放下“行”會比較好呢？或是試著去阻撓、對抗它們？然而我們卻祈求它們應允我們的願望；我們找尋所有各類的方法去組織它們或和它們“打個商量”。假若這身體生病而在痛苦中，我們不希望它會這樣，于是我們尋求各類的經典去唱誦，諸如《轉*輪經》、《無法相經》等等；我們不願身體在痛苦中，我們想去保護它，去控製它。這些經典變成了神秘儀式的某些表現形式，使我們甚而更與黏著糾纏在一起；這是因爲他們誦唱它們以期避免疾病、延長壽命等等。其實佛陀給予我們這些教導，是爲了去清楚地理解，結果我們卻唱誦它們增加我們的無明。Rupam aniccam、vedana anicca、sanna anicca、sankhara anica、vinnanam aniccam、(色無常、受無常、想無常、行無常、識無常)……我們不是爲了增長我們的無明誦唱這些字眼的；它們是憶持來幫助我們了解這身體的真相，以使我們能放下它並舍棄我們的渴望的。

　　這就稱作去唱誦以減少事情。然而我們卻去唱誦以期延長它們，或者若是我們感到它們太長便試著唱誦以縮短它們，迫使自然去符合我們的願望；那全都是無明。所有坐在廳堂那兒的每一個人都是愚癡的；唱誦的人愚癡，聽的人愚癡，他們全都愚癡！他們所能想到的只是“我們如何能避免痛苦？”他們可曾去哪裏修行了呢？

　　每逢疾病生起，那些人知道這並沒有什麼奇怪；誕生在這個世間會伴隨著經驗到疾病。無論如何，即使是佛陀和聖者們，也會在自然的過程中招致疾病，在事件的過程中以藥物治療它。對于他們，那僅僅是治療四大的一回事罷了，他們並沒有盲目地黏著身體或緊抓住神秘的宗教儀式等等；他們以“正見”醫治疾病，他們不以愚癡來治。“如果它痊愈了，那就痊愈；如果沒有，那就沒有！”——他們就是那樣地看待事物。

　　據說，今日的佛教在泰國是繁榮興盛的，然而在我看來，卻像是沒落得不能再沒落了。講堂裏充滿了傾聽的耳朵，但它們卻錯誤地傾聽；甚至團體中的年長者也像這樣。因此，每個人都只是相互引進更多的愚癡裏。

　　了解這點的人會明白，正確的修行幾乎是和大部分人所要去的地方相反；這兩邊的人幾乎很難相互了解。那些人如何去超越痛苦呢？他們要爲領悟真理而唱誦，但卻反過來應用它們增長愚癡；他們轉離正確的道路。一個向東，另一個往西——他們如何去碰在一起呢？他們甚至沒有互相接近呢！

　　如果你洞察到這點，你將了解那就是這樣。大部分的人都迷路了；但你如何能告訴他們呢？每件事都變成了儀式、宗教儀式，以及神秘的典禮。他們唱誦，但以愚癡唱誦，不以智慧唱誦；他們研究，但以愚癡研究，不以智慧研究；他們了解，但卻愚癡地了解，不以智慧了解。因此，結果他們與愚癡同行，與愚癡同住，與愚癡同知曉。事情就是這樣。而教導……近日裏他們所做的便是教人們成爲愚人。據他們說，他們是教導人們變得聰明，給他們知識；但當你依真理來看時，你見到他們真的是教導人們去走錯路和抓取虛幻迷诳的景象呢！

　　真正的教導基礎是爲了去了解我(atta)——自我，是空的，沒有固定的本體；那是實質存在的空。但是人們前去研究佛法以增長他們的我見；因此他們不願去經驗痛苦或困難；他們希望每一件事物都是溫暖而舒適的。他們或許想要超越痛苦，但如果仍有一個自我在，他們如何能做到呢？

　　好好想一想吧！假設我們擁有一個非常昂貴的東西…

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