..續本文上一頁，從事物變成我們的所有物那一刻起，我們的心便改變了……“現在，我能將它保存在哪裏呢？如果我離開那裏，可能會有人來偷。”我們憂慮難安，便努力去尋求一個地方保存它。而這心是什麼時候改變的呢？就在我們得到那件東西的那一刻間改變的——痛苦也隨之而起。不管我們離開那件東西到了哪兒，我們都無法輕松；我們是與煩惱一起離去的。無論是行或坐、臥，我們都迷失在憂慮裏。
這就是痛苦！而它是從什麼時候生起的呢？當我們一意會到我們已經得到某樣東西時，它就生起了；那便是痛苦存在的所在！在我們擁有那樣東西之前是沒有痛苦的；它還沒有生起來，因爲還沒有一件事物讓它去黏著。
我，自我，也是相同。如果我們以“我們自己”的觀點來看，那麼環繞著我們的每樁事物都變成了“我的”；迷惑隨之而來。爲什麼會這樣呢？那全都是因爲有了一個“自我”的緣故，我們無法脫卻“表面”以見到“超越”。看吧！這“自我”只是一個表象，你必須剝除表象以了解這東西的核心，那就是超越！提升表面去找到超越。
你可以將它比喻爲還沒打過殼的米。未打過殼的米能吃嗎？當然能，但首先你必須打殼；去除掉外殼你會找到裏面的米粒。
現在，如果你不打掉外殼我們便找不到米粒，好像一只狗睡在未打過殼的米堆上，它的肚子“咕噜、咕噜”作響，然而它所能做的只是躺在那兒，想著：“我可以到哪裏找到吃的？”當饑餓時，它跳下這米殼堆跑去尋找殘飯吃。縱使它就睡在糧食堆頂端，卻對它毫無所知。爲什麼呢？它無法見到米！狗兒不能吃未打過殼的米；食物在那兒，但狗卻無法吃它。
我們或許有訓練，但如果沒有依著修行，我們仍然沒有真正了解；就好像這睡在米殼堆上不注意的狗一樣。它睡在糧食堆上，但卻毫無所知，當它餓起來時，它跳下去到處奔竄尋找食物。那是羞恥的，不是嗎？
現在這也相同：有米殼在，但是什麼隱藏住了它呢？是外殼藏住了米，致使狗兒無法吃它。有超越在，是什麼藏住了它呢？是表面隱藏了超越，使人們光是“坐在米堆的頂端，不能夠吃它”，不能夠修行，不能夠見到超越；也因而只是一次又一次地黏著在表象中。如果你黏著在表象中，痛苦必將來到，你將被存在、生、老、病、死所圍困！
因此，並沒有其他什麼障礙到人們，他們就在這裏被障礙到！研究佛法卻沒有洞察到其中真實意義的人們，就好像在未打過殼的米殼堆上的狗一般，並不知道米；它可能快餓死了還找不到什麼來吃。一只狗無法吃未打過殼的米，它甚至不知道食物在哪裏。一長段時間沒有食物，它甚而可能死亡……死在那米堆的頂端！人們就像這樣；如果我們不修行，不論我們研究了多少的佛陀的法，我們都不會見到它。倘若我們沒見到它，那麼我們便不會明白它。
別認爲經由很多的學習和很多的理解你會明白佛法，那就好像說，你已經看到了你看的每一件事物，只因爲你有了眼睛；你聽到了你聽到的每一件事物，只因爲你有了耳朵。或許你是看到了，但你並沒有看得完全；你只以“外在的眼”看，沒有以“內在的眼”看，你以“外在的耳”聽，沒有以“內在的耳”聽。
如果你讓“表面”上升而顯露出了“超越”，你將會得到真理且清楚地明見；你將會根絕“表面”，也根絕黏著。
然而這就好像某些種類的甜水果：縱然水果是甜的，在知道味道如何之前，我們必須依賴與那些水果的接觸和經驗。現在，即使沒有人品嘗，那些水果也都是甜的，只不過沒有人知道罷了。佛陀的法也像這樣，縱使它是真理，對于那些沒有真正了解它的人來說，它不是真的；不管它有多卓越或優秀，對他們來說都是毫無價值的。
因此，人們爲什麼緊隨痛苦不放呢？在這世間有誰願讓自己受苦呢？當然無有一人！沒有人願意痛苦；然而人們卻不斷地製造苦因，就好似他們到處流浪尋找痛苦一般。在內心裏，人們尋求快樂，他們並不想要痛苦；但我們的這顆心卻又爲什麼製造這麼多的痛苦呢？只要看到這些就夠了。我們不喜歡痛苦，卻爲什麼替自己製造痛苦？這很容易明白……那必然是因爲我們不明白痛苦！我們不知道痛苦，不知道苦因，不知道苦的止息，不知道導致苦息的方法。那就是爲什麼人們那樣子去做了；當他們繼續那樣子去做時，又怎能不受苦呢？
這些人有邪見(micchaditthi)，卻不知道那是邪見。無論我們說的、相信的或做的什麼，會導致痛苦的，全都是邪見；如果它不是邪見，它便不會導致痛苦，也不黏著快樂乃至任何的狀況。我們就任由事物是它們自然的樣子，好像一條流著的溪水，我們不需要控製它，就只是讓它循著自身自然的行程流動。
法的流動就像這樣，但無明之心的流動卻以邪見的形態試著妨礙佛法。它這裏那裏到處去，看到邪見在那邊，在別人的身上。事實是我們自己有邪見，也就是說，由于邪見的關系有痛苦存在——這個人們不了解；這是值得洞察的。無論何時我們有了邪見，我們就會經驗到痛苦；如果我們不在眼前經驗它，也會在不久後領會到它。
人們就在這裏迷失。是什麼障礙了他們呢？“外表”障礙了“超越”，阻礙人們清楚地見到事物。人們研究，他們學習，他們修行，但他們卻以愚癡修行，就好像一個人失去了他的方位：他往西方走，卻認爲他正走向東方；或是往北方走，卻想著他正走向南方。人們已經迷路很遠了啊！這種修行真的只是修行的渣滓；事實上，那是災害呀！災害是因爲他們轉過來且走上相反的方向，他們從真實佛法修行的目標掉落。
這事情的狀況導致痛苦，但人們認爲做這個，記憶那個，研究某個什麼會是痛苦停止的原因；就好像一個想要很多東西的人，他盡可能地努力積聚，想著如果他聚集得夠多，他的痛苦便會減少。人們就是這樣想的，但他們的想法已是迷失了真實路徑的，就好像一個人朝北方走，另一個人朝南方走，卻還相信他們走著相同的路。
就因爲他們那樣子想，大部分的人仍然黏著在大多數的痛苦中，仍然流浪在輪回中。如果生病或痛楚生起，他們所能做的是想知道他們如何免除它；他們希望它盡可能快地停止，無論如何他們要去治愈它。他們並沒有考慮到這是“行”的自然過程；沒有人這樣子想。身體變異，人們無法忍受，他們不能接受，他們無論如何都要擺脫它。然而，最後他們還是贏不了，他們無法勝過事實；全都失敗了。這是人們不願去看到的事，他們繼續地增強他們的錯誤觀念。
修行以領悟佛法是非常好的事。佛陀爲何開展一切的德行？那是爲了能夠領悟這些，使他人見到佛法、知道佛法、修習佛法並完成佛法——致使他們能夠放下而無所負擔。
“別黏著事物！”或用另一種方式：“握持，但別太緊！”這樣也是對的。如果我們見到某件事物，我們將它拿起……“噢，是這個！”……而後便將它放下。我們見到其他某事，將它拿起……我們握持，但不緊。握持它正好夠長的時間去思考它，明白它，而後放下它。如果你握著不放下，帶著不放下這個擔子，那麼，你就會變重啦。如果你拿起某件事物並帶著它好一會兒，那麼當它變重時你應該將它放下，抛下它；別使自己痛苦了。
我們應該知道這是苦因。如果我們知道苦因，痛苦便不會生起。不管快樂或痛苦生起，必然是有atta自我的存在。必然是“我”和“我的”，必然是這個外表上的。如果所有這些事物一生起，心立刻便去超越，它除去了外表；它除去了對那些事物的欣喜、厭惡和執著，就好像當我們失去有價值的東西……當我們又找回了它時，我們的憂慮遺失無蹤。
甚至在我們見到那個東西之前，憂慮可能就解除了。起先，我們認爲它遺失了，爲之受苦；但是有一天，我們突然想起：“啊，對了！我放在那裏，現在想起來了！”只要我們一想起這，只要我們一了解到真相，縱然眼前還沒呈現那件東西，我們感受到快樂。這就稱作“見到內裏”，以心眼看，而不是以外在的眼睛看！如果我們以心眼看，那麼即使我們還沒看到那個東西，我們早已解放了。
同樣地，當我們開展佛法修習，並得到了法、見到了法，那麼，無論何時遇到問題，我們立刻便解決這個問題——斯時斯地；它完全地消失、放下、釋放。
現在，佛陀希望我們結交佛法，但人們卻僅僅結交語言文字、書和經典；這是結交那個“有關法的”，而不是結交由我們偉大的老師所教導的法。人們如何能說他們修行得很好而且正確呢？他們有一長段的路去走呢！
佛陀以世間解(lokavidu)著稱——已經清楚地領悟了這世間。當下，我們能夠好好地了解這世間，但卻不是清楚地了解：我們越是了解，這世間變得越是黑暗；因爲我們的了解是含糊的，那不是清明的了解，那是有缺失的。這稱作“由“黑暗”而來的知”，缺乏光亮。
人們只是黏著在這裏，但那不是無關重要的事情，那是重要的。大多數的人都想要良善和快樂，然而他們獨獨不知道導致良善和快樂的原因是什麼。無論它可能如何，如果我們還沒有見到它的傷害，我們不會放棄它。如果我們還沒有真正見到它的傷害，不管它可能多壞，我們仍然無法舍棄它。不過，若是我們真正見到了某些事物的害處，超越了疑惑，那麼，我們就能放下；只要我們一見到事物的害處和放下的好處，立刻便會有了改變。
我們爲什麼仍然無法達成，仍然無法放下呢？那是因爲我們仍然無法清楚地見到害處；我們的了解是有過錯的，那是愚昧；那就是我們不能放下的原因。如果我們像佛陀或阿羅漢弟子們一般清楚地明了，我們必然會放下，我們的問題會毫無困難地完全解決掉。
當你的雙耳聽到聲音時，那麼，就讓它們做它們的工作吧；當你的雙眼見到形象時，那麼，也讓它們那樣做吧！當你的鼻子聞香時，讓它做它的工作；當你的身體經驗覺受時，那麼，讓它行使它的自然功能吧！如果我們只是讓我…
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