那里有彩虹
希阿堪卓：
人生一路坦途，大学毕业后从事金融系统的工作。以前对佛法抱持迷信的观点，对之敬而远之。因为人生的一次重大变故而结识上师，开始在上师的牵引下接触佛法，参加放生了两年，才因感恩上师而皈依。但皈依之始，内心的观念并没有改变。如今已近不惑，佛法的精髓渐渐融入内心，人因此也少了几许冲动与浮躁，多了几分沉稳、坚毅与宽容。
“哦，慈悲的上师，我祈求你，永远做我头顶上的宝饰，大喜悦的曼达拉”这几句话时常在我脑海中升起，感念上师，努力修行是我学佛后的日常生活。能有这样的转变完全得益于上师，回顾我的学佛过程，从最开始的认为是迷信，到后来的一知半解，再到目前行走在修行路上，几年时间里，在我身上发生了一些可喜的变化，对于世事无常、因果报应不再是随便说说，而是已经融入了我的身心，时时警醒自己。
几年前，原本一路坦途的我突然遭遇了人生的巨大变故，痛苦的同时，也第一次深深地感受到人的软弱与无能为力，就这样被命运所吓倒吗？我不甘心，于是一次次与其抗争，但“人定胜天”这句话到此时却不管用了。夜晚，我独自蜷缩在黑黢黢的房间里，眼泪不受控制地尽情流淌，在那难熬的日子里，上师象一缕阳光出现了，初识上师给我留下最深刻的印象就是：这个世界上居然还有这么快乐、这么自在的人！后来，上师辗转着托人寄给我五颗珍贵的甘露丸，告知在最危急的时候吃，对于一个初次相识之人便伸出这样的援手，不啻于雪中送炭，让我感动不已、无以为报。
当变故终于过去，我怀着感恩的心开始接触佛教。老话说，“受人点滴之恩，当以涌泉相报，”更何况如此的恩德。我首先看的是宗萨蒋扬钦哲仁波切的《佛教的见地与修道》、索甲仁波切的《西藏生死之书》。这两本书向我开启了另外一个世界的门，如何正确地看待事物，如何面对生与死。生死是每个人都必须经历的，可绾合今昔，又有几人真正能认真思索如何更好地生、更好地死呢？尤其是如何更好地死似乎总被人们所忽略，然而逃避的态度并不能让人永生不死，其实正如《白头吟》中所说“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。”所谓繁华落尽，往事无痕，多少人与事淹没在岁岁年年中。我终于把目光投向了以前从来不愿提及、不愿看到、更不愿想起的死亡，平生第一次严肃地面对生与死的问题，对此人生负起责任。也许生命的长度我们无法控制，但至少还可以把握住生命的广度和宽度。书中提到“世上充满了健身中心，而我们真正需要的却是心的健美”，“让我们转换一个角度，从恒常望外，转为向内观看”，“宇宙间只有一个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常”，我深表赞同，也许世俗的书籍能提升我们的现世智力，但佛教却是我们更加需要的心灵滋养，可以使我们的心灵辽阔，汲此洁身、正性、清心，终于抛弃了学佛就是迷信的观点，走上了修行、修心之路。
一、如何观待器情世界：对于空性的理解
刚开始接触佛教，无常、因果、轮回的观点很好理解，可是对于教法中最珍贵的“空性”法门我却毫无认识，每日读诵《金刚经》时绞尽脑汁费力思索，又把《甚深微妙》仔细研读了一遍，似乎还是不能理解，这样日思夜想以至于梦中向上师请教：“什么东西存在，或者不存在，是二元对立，我可以想象，但是说这个东西的本性是空性的，却没法想象，到底什么是“空性”呢？”梦中上师只是看着我，没有回答。过了两天，忖度良久终于忍不住给上师打电话提及此梦，再次向上师询问，话筒中传来上师特有的爽朗大笑声：“这个我以后慢慢跟你讲，”还是没有正面解答。当时并不是太明白，现在才知道要想证悟“空性”必须要圆满福慧资粮。《佛教的见地与修道》书中说道：“上师只能引导你趋向事物的本性——空性，却不能完全代替你去感受“空性”，必须自己证悟。”在圆满第一遍磕头加行后，上师要求我以后每天磕一百零八个大头，与七支供一起修，让我多多积累福报。
这样一年过去了，直到有一天阅读了一行禅师的释尊传《故道白云》，其中感悟最深的便是“空性”，明白“空性”不是指有或没有，而是指事物的本性是因缘聚合的产物，是没有独立个性的，这便是空。空的性体是互依，此中有彼，彼中有此，此即是彼，彼即是此。阅读完此书，似乎能理解“空性”了，可我知道这并不完全，也不深入。
二零零八年九月，上师在《如何做功课》的开示中提到每天至少禅修半小时，把心安住在对空性的定解中，与祈祷上师交替反复，这是速得加持、获得与巩固境界的有效方法。我不禁心花怒放，终于找到了如何修习空性的方法，于是每日的功课又增加了禅修。这是我首次尝试禅修，刚开始时，脑子总乱跑，正如经论中所说：修行之初，我们的心像高山上飞流而下的瀑布，喧闹杂乱，等我发现，时间已经过去半天，赶紧把自己拽回来，告诉自己“不要乱想了，这一切都是空性的！”
一日清晨，嘴里念叨着“一切都是实有”醒来，马上意识到是错误的，赶紧更正“一切都不是实有的”。起床后还想着刚才的梦境，自责道：“整天观想空性，怎么还说出这样的话来？看来空性还并没有融入我心。”
伴随着禅修，每日还是继续着《金刚经》的读诵，这样又过了半年时间，一天突然发现我看待一切事物时会把他们都观为微尘，都是不断变化的，都不是恒定不变的，可是观为微尘前他们是人或物，但观为微尘后我又该如何对待他们呢？难道就把他们都看成微尘？似乎欠妥当。这个问题在我脑海中盘桓了几天，一日上午刚刚读完经，抬头远眺，正揣摩着这个问题，电话响了，拿起一看，是上师打来的，来不及多想，赶紧请教，就听上师开示道：“把心安住在这种境界中，好好用功修行。”“不用执着是吗？”“是。”放下电话，琢磨着上师所说“把心安住在这种境界中”，其实不用想太多，只是安住，这本身就是事物的实相。
又继续禅修两个月后，观“空性”较以前又有不同。以前是观为“微尘”，现在是观一切即为“空”，不仅是外形，还包括受想行识，五蕴都不去执着，任何东西都会想到这都如梦如幻。其实所有的东西都是人分别出来的，给它安立一个名字，于是就成了现在的大千世界，如果不去分别，则世界就是同体的，一切事物都与另外的事物有关，都是息息相关的。以前我看山是山，看水是水，现在看山仍然是山，看水仍然是水，但是心灵的收获已然大不相同。
从二零零七年开始，我在网上听索达吉堪布宣讲的《入行论》，圆满了全部课程。听完《智慧品》后感觉对“空性”的理解更加深刻了。时至今日，我观一切事物为“四大皆空，都是假合的”，所有的东西都是显而无自性的，都是因缘聚合的产物，空性的观点会时常出现在我的脑海中，比刚开始必须要闭目禅修才想起空性，睁开眼就忘记要强很多了。
二、学佛后的一些改变
一日朋友的一句话——“现在我感觉自己的心变得越来越硬，很想大哭一场，发泄发泄”触动了我。晚上躺在床上琢磨这句话时想到：我的心好像比较柔软，不需要发泄，自己还会时时感动，感动到流泪。为什么与她会有那么大的差别呢？再想起原来的我，自认为还算是个好人，尊老爱幼，善良单纯，但心却是冷漠的、封闭的，时刻提防人，谁也不相信，对外界是麻木的，根本不会关心别人的好与坏，典型的“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”，而现在却常常对众生生起同情怜悯之心(即使没有，也训练它生起)，信奉“为众生可以牺牲小我”。是学佛让我的心变了，变得柔软，变得容易感动，变得乐于宽容。
我的另一个变化是越来越安静了，生活也日趋简单。平日里抛开一切杂念，关注当下，用心做好现在的事情。自从结识上师，兴趣所在皆是佛法。每日自己一人呆在书房，做功课、看书、听课，修行已经融入了日常生活，就好像吃饭睡觉一样不可或缺，日子过得简单快乐而平实，用时下流行的一个词来形容就是“宅女”。
佛法改变了我对于幸福生活的定义。现在人们认为苦乐依靠外境，人人都希望拥有一个幸福的家庭、大把的钱财、显赫的身世、至高的权力，认为快乐是物化的现实，为得到快乐，心始终散乱于外境上，且不断生起贪心，孰不知这种种正是一张温柔的网，拥有得越多，便越难以舍弃。只是想能拥有得再多、再多一些！正像极春蚕，又多吐出了一根丝，把自己束缚得更紧了些。然而也正是因为这张网拥有一张温情的面孔，让人沉溺其中，欲罢不能。人一旦变成物欲的奴隶，就失去了精神的自由。世界上拥有得最多的人，并不一定是最快乐的人，只有心的快乐才是真正的快乐。正如麦彭仁波切教言：“愚者认为诸苦乐，皆从他缘而产生。恒时散于取舍境，贪嗔波涛杂念中。智者了知诸苦乐，悉皆来源于自身，恒时向内观自心。”道理说起来人人都懂，可是一旦落到实处，便完全不是那么回事了，又有几人能明白“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”的道理呢？因此修学佛法可以使人恒时保持正知正念，以失之何愁，得之何喜的心态对待自己目前的一切。让我们用智慧给生命提纯，凡事学会化繁为简，这样才能找到生命中的快乐源泉。确实快乐便是这么简单，不需要豪宅，不需要权利，只要有一颗自在的心。
虽然人人都向往快乐幸福的生活，但生活的本质却是痛苦的，有时甚至是残酷的。眼下生活安逸又没有接受佛法观点的人，可能不认同这个观点，但不认同并不代表生活就会恒常安逸。俗话说得好：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”，说的就是无常。话人人都会，可是并没有真正融入内心，一旦无常出现，只有非常被动、极…
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