那裏有彩虹
希阿堪卓：
人生一路坦途，大學畢業後從事金融系統的工作。以前對佛法抱持迷信的觀點，對之敬而遠之。因爲人生的一次重大變故而結識上師，開始在上師的牽引下接觸佛法，參加放生了兩年，才因感恩上師而皈依。但皈依之始，內心的觀念並沒有改變。如今已近不惑，佛法的精髓漸漸融入內心，人因此也少了幾許沖動與浮躁，多了幾分沈穩、堅毅與寬容。
“哦，慈悲的上師，我祈求你，永遠做我頭頂上的寶飾，大喜悅的曼達拉”這幾句話時常在我腦海中升起，感念上師，努力修行是我學佛後的日常生活。能有這樣的轉變完全得益于上師，回顧我的學佛過程，從最開始的認爲是迷信，到後來的一知半解，再到目前行走在修行路上，幾年時間裏，在我身上發生了一些可喜的變化，對于世事無常、因果報應不再是隨便說說，而是已經融入了我的身心，時時警醒自己。
幾年前，原本一路坦途的我突然遭遇了人生的巨大變故，痛苦的同時，也第一次深深地感受到人的軟弱與無能爲力，就這樣被命運所嚇倒嗎？我不甘心，于是一次次與其抗爭，但“人定勝天”這句話到此時卻不管用了。夜晚，我獨自蜷縮在黑黢黢的房間裏，眼淚不受控製地盡情流淌，在那難熬的日子裏，上師象一縷陽光出現了，初識上師給我留下最深刻的印象就是：這個世界上居然還有這麼快樂、這麼自在的人！後來，上師輾轉著托人寄給我五顆珍貴的甘露丸，告知在最危急的時候吃，對于一個初次相識之人便伸出這樣的援手，不啻于雪中送炭，讓我感動不已、無以爲報。
當變故終于過去，我懷著感恩的心開始接觸佛教。老話說，“受人點滴之恩，當以湧泉相報，”更何況如此的恩德。我首先看的是宗薩蔣揚欽哲仁波切的《佛教的見地與修道》、索甲仁波切的《西藏生死之書》。這兩本書向我開啓了另外一個世界的門，如何正確地看待事物，如何面對生與死。生死是每個人都必須經曆的，可绾合今昔，又有幾人真正能認真思索如何更好地生、更好地死呢？尤其是如何更好地死似乎總被人們所忽略，然而逃避的態度並不能讓人永生不死，其實正如《白頭吟》中所說“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同。”所謂繁華落盡，往事無痕，多少人與事淹沒在歲歲年年中。我終于把目光投向了以前從來不願提及、不願看到、更不願想起的死亡，平生第一次嚴肅地面對生與死的問題，對此人生負起責任。也許生命的長度我們無法控製，但至少還可以把握住生命的廣度和寬度。書中提到“世上充滿了健身中心，而我們真正需要的卻是心的健美”，“讓我們轉換一個角度，從恒常望外，轉爲向內觀看”，“宇宙間只有一個永不改變的法則，那就是一切都在改變，一切都是無常”，我深表贊同，也許世俗的書籍能提升我們的現世智力，但佛教卻是我們更加需要的心靈滋養，可以使我們的心靈遼闊，汲此潔身、正性、清心，終于抛棄了學佛就是迷信的觀點，走上了修行、修心之路。
一、如何觀待器情世界：對于空性的理解
剛開始接觸佛教，無常、因果、輪回的觀點很好理解，可是對于教法中最珍貴的“空性”法門我卻毫無認識，每日讀誦《金剛經》時絞盡腦汁費力思索，又把《甚深微妙》仔細研讀了一遍，似乎還是不能理解，這樣日思夜想以至于夢中向上師請教：“什麼東西存在，或者不存在，是二元對立，我可以想象，但是說這個東西的本性是空性的，卻沒法想象，到底什麼是“空性”呢？”夢中上師只是看著我，沒有回答。過了兩天，忖度良久終于忍不住給上師打電話提及此夢，再次向上師詢問，話筒中傳來上師特有的爽朗大笑聲：“這個我以後慢慢跟你講，”還是沒有正面解答。當時並不是太明白，現在才知道要想證悟“空性”必須要圓滿福慧資糧。《佛教的見地與修道》書中說道：“上師只能引導你趨向事物的本性——空性，卻不能完全代替你去感受“空性”，必須自己證悟。”在圓滿第一遍磕頭加行後，上師要求我以後每天磕一百零八個大頭，與七支供一起修，讓我多多積累福報。
這樣一年過去了，直到有一天閱讀了一行禅師的釋尊傳《故道白雲》，其中感悟最深的便是“空性”，明白“空性”不是指有或沒有，而是指事物的本性是因緣聚合的産物，是沒有獨立個性的，這便是空。空的性體是互依，此中有彼，彼中有此，此即是彼，彼即是此。閱讀完此書，似乎能理解“空性”了，可我知道這並不完全，也不深入。
二零零八年九月，上師在《如何做功課》的開示中提到每天至少禅修半小時，把心安住在對空性的定解中，與祈禱上師交替反複，這是速得加持、獲得與鞏固境界的有效方法。我不禁心花怒放，終于找到了如何修習空性的方法，于是每日的功課又增加了禅修。這是我首次嘗試禅修，剛開始時，腦子總亂跑，正如經論中所說：修行之初，我們的心像高山上飛流而下的瀑布，喧鬧雜亂，等我發現，時間已經過去半天，趕緊把自己拽回來，告訴自己“不要亂想了，這一切都是空性的！”
一日清晨，嘴裏念叨著“一切都是實有”醒來，馬上意識到是錯誤的，趕緊更正“一切都不是實有的”。起床後還想著剛才的夢境，自責道：“整天觀想空性，怎麼還說出這樣的話來？看來空性還並沒有融入我心。”
伴隨著禅修，每日還是繼續著《金剛經》的讀誦，這樣又過了半年時間，一天突然發現我看待一切事物時會把他們都觀爲微塵，都是不斷變化的，都不是恒定不變的，可是觀爲微塵前他們是人或物，但觀爲微塵後我又該如何對待他們呢？難道就把他們都看成微塵？似乎欠妥當。這個問題在我腦海中盤桓了幾天，一日上午剛剛讀完經，擡頭遠眺，正揣摩著這個問題，電話響了，拿起一看，是上師打來的，來不及多想，趕緊請教，就聽上師開示道：“把心安住在這種境界中，好好用功修行。”“不用執著是嗎？”“是。”放下電話，琢磨著上師所說“把心安住在這種境界中”，其實不用想太多，只是安住，這本身就是事物的實相。
又繼續禅修兩個月後，觀“空性”較以前又有不同。以前是觀爲“微塵”，現在是觀一切即爲“空”，不僅是外形，還包括受想行識，五蘊都不去執著，任何東西都會想到這都如夢如幻。其實所有的東西都是人分別出來的，給它安立一個名字，于是就成了現在的大千世界，如果不去分別，則世界就是同體的，一切事物都與另外的事物有關，都是息息相關的。以前我看山是山，看水是水，現在看山仍然是山，看水仍然是水，但是心靈的收獲已然大不相同。
從二零零七年開始，我在網上聽索達吉堪布宣講的《入行論》，圓滿了全部課程。聽完《智慧品》後感覺對“空性”的理解更加深刻了。時至今日，我觀一切事物爲“四大皆空，都是假合的”，所有的東西都是顯而無自性的，都是因緣聚合的産物，空性的觀點會時常出現在我的腦海中，比剛開始必須要閉目禅修才想起空性，睜開眼就忘記要強很多了。
二、學佛後的一些改變
一日朋友的一句話——“現在我感覺自己的心變得越來越硬，很想大哭一場，發泄發泄”觸動了我。晚上躺在床上琢磨這句話時想到：我的心好像比較柔軟，不需要發泄，自己還會時時感動，感動到流淚。爲什麼與她會有那麼大的差別呢？再想起原來的我，自認爲還算是個好人，尊老愛幼，善良單純，但心卻是冷漠的、封閉的，時刻提防人，誰也不相信，對外界是麻木的，根本不會關心別人的好與壞，典型的“各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜”，而現在卻常常對衆生生起同情憐憫之心(即使沒有，也訓練它生起)，信奉“爲衆生可以犧牲小我”。是學佛讓我的心變了，變得柔軟，變得容易感動，變得樂于寬容。
我的另一個變化是越來越安靜了，生活也日趨簡單。平日裏抛開一切雜念，關注當下，用心做好現在的事情。自從結識上師，興趣所在皆是佛法。每日自己一人呆在書房，做功課、看書、聽課，修行已經融入了日常生活，就好像吃飯睡覺一樣不可或缺，日子過得簡單快樂而平實，用時下流行的一個詞來形容就是“宅女”。
佛法改變了我對于幸福生活的定義。現在人們認爲苦樂依靠外境，人人都希望擁有一個幸福的家庭、大把的錢財、顯赫的身世、至高的權力，認爲快樂是物化的現實，爲得到快樂，心始終散亂于外境上，且不斷生起貪心，孰不知這種種正是一張溫柔的網，擁有得越多，便越難以舍棄。只是想能擁有得再多、再多一些！正像極春蠶，又多吐出了一根絲，把自己束縛得更緊了些。然而也正是因爲這張網擁有一張溫情的面孔，讓人沈溺其中，欲罷不能。人一旦變成物欲的奴隸，就失去了精神的自由。世界上擁有得最多的人，並不一定是最快樂的人，只有心的快樂才是真正的快樂。正如麥彭仁波切教言：“愚者認爲諸苦樂，皆從他緣而産生。恒時散于取舍境，貪嗔波濤雜念中。智者了知諸苦樂，悉皆來源于自身，恒時向內觀自心。”道理說起來人人都懂，可是一旦落到實處，便完全不是那麼回事了，又有幾人能明白“回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴”的道理呢？因此修學佛法可以使人恒時保持正知正念，以失之何愁，得之何喜的心態對待自己目前的一切。讓我們用智慧給生命提純，凡事學會化繁爲簡，這樣才能找到生命中的快樂源泉。確實快樂便是這麼簡單，不需要豪宅，不需要權利，只要有一顆自在的心。
雖然人人都向往快樂幸福的生活，但生活的本質卻是痛苦的，有時甚至是殘酷的。眼下生活安逸又沒有接受佛法觀點的人，可能不認同這個觀點，但不認同並不代表生活就會恒常安逸。俗話說得好：“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺”，說的就是無常。話人人都會，可是並沒有真正融入內心，一旦無常出現，只有非常被動、極…
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