佛陀十大弟子传─阿难尊者
上宣下化老和尚讲述
如是我闻印心田 结集三藏照地天
光明破除一切暗 多闻记忆万德篇
佛法流传三千界 僧伦受化百亿川
后贤普沾醍醐味 庆喜功勋广无边
在佛的弟子中，阿难尊者是「多闻第一」。在空王佛那时候，本来他和释迦牟尼佛都是同时修道的，一起发愿出家，一起修道；释迦牟尼佛修六度万行，精进不退，阿难尊者就欢喜学多闻。所以释迦牟尼佛修行成佛了，他还是做尊者，来护持佛法。
乘愿再来，助佛扬化
「阿难」是梵语，翻译为「庆喜」。为什么叫庆喜？因为阿难出世这一天，恰逢释迦牟尼佛证得无上正等正觉的时候，又是迦毗罗卫国和邻国作战得到胜利。因为这两种都是很吉庆的，那么他的出生也是值得庆贺，所以给他起了名字，叫「庆喜」。
阿难尊者，他是释迦牟尼佛的堂弟，父亲是白饭王。他的哥哥呢？就是提婆达多。提婆达多专门就和佛作对，来反对佛；那么阿难尊者呢，就是拥护佛。所以古人说：「一树之果，有酸有甜；一母之子，有愚有贤。」一个就是护持佛法的，一个就是毁谤佛法的。
这位尊者，他一来的时候，就是为了助佛扬化，来护持三宝的。
慕佛相好，剃发出家
佛陀成道后，回到故乡迦毗罗城说法教化，刚好是阿难尊者二十五岁那一年。阿难看见佛的妙相庄严，所以也就发心出家，当时很多王族的人也都随佛来出家修道。
佛问阿难说：「你我是堂兄弟，这种亲情就好像亲兄弟一样。你最初是在佛法的里边见到什么殊胜的境界，即刻就把这个世间的恩爱舍离了，发心出家呢？究竟你是为的什么呢？」
阿难回答佛说：「最初我见到佛的三十二相、八十种随形好，从来就没有看见这样胜妙殊绝的相好，这世间没有再能比佛的相好庄严了。佛的身体，光明皎洁，好像琉璃体那么样美满妙好。所以我常常在想，佛这种相好庄严，不是由情欲和爱念所生出来的，因为男女这种淫欲的气氛，是很不洁净的。要是以这种爱欲、父精母血造成的身体，是不能发生这样的殊胜妙好和紫金光聚的清净光行。我因为仰慕佛的这种相好，所以就跟着佛剃发出家了。」
其实，阿难也就因为这个地方错了！为什么错了呢？他不是真正想要修道才出家的。所以他出家之后只注重多闻，也就是因为这一点错了。他欢喜佛的相好，也就是把他爱家庭的这种爱心，拿来爱佛的这个相好。这虽然不属于那种情欲，但是还有一种爱心。
那么要怎么样呢？你要真正实行去。念兹在兹、念念不忘地总要行持佛法，一时一刻也不要忘了它。阿难就是因为单知道爱佛，而不知道去修定，他以为如来能给他三昧、给他定力，殊不知身心本不相代──这身心谁也不能替代谁。所以他这是错误。
阿难很聪明的，比你我现在的人大约都聪明，但是他聪明反被聪明误。为什么？就注重多闻了，不注重定力；不去实行去，单学口头禅。你看！说，他什么都会说的，佛所说的法他都记得，怎么样说，一字都不错的；但是可就没有定力，所以就受摩登伽女〈先梵天咒〉的这种束缚了。
阿难虽然把家庭之爱放下了，对佛又生出一种爱心，这还是和爱家庭那种爱心是一样的。他看见佛相好庄严出家了，却看不见佛的这种智慧、这种的觉悟、这种的道德；他不学佛道德和觉悟的这种智慧，就想学佛这个相好。为什么他想学佛这个相好呢？阿难大约在过去生中尽着相，所以专门在这个皮毛上用功夫。一看见佛，他不管佛的智慧──虽然说是记得佛所讲的经，但是他不太注意的。就这么看佛这个相好，认为一天能看见佛，就满足他这种欲望，满足他这种心了。所以，这种心和爱家庭那个爱是一样的，没有分别，所以他没有定力。
为什么没有定力？就因为爱欲心太重了。你们谁若想得到真正的定，要把这个爱心先放下了。那么你讨厌人，也不能得定的。你要不憎人、也不爱人这样子，对人都是好像人和我是一样的，大家平等平等的。既然平等，人、我是一个了，你又爱谁啊？又憎谁啊？对谁会生出一个爱心？对哪一个又会生出一个讨厌的心呢？没有。也无憎，又无爱，这就是「平常心是道」──这个心就是合乎道了。
阿难请问，事佛吉凶
当阿难尊者出家的时候，他请问佛什么叫吉凶？这个「吉凶」，并不是帮人家算卦占相，说人的吉凶。这「事佛吉凶」，事是承事，是讲承事佛的教诫。
阿难尊者问事佛吉凶，佛当时也很简单地、很平实地答复他，说：「你能持戒这就是吉，你不持戒、犯戒这就是凶。」因为佛在世的时候，比丘都要持戒。持戒就是吉祥如意，不持戒就是凶，就是会很不吉祥的。你要是持戒律就逢凶化吉、遇难呈祥，不持戒律就是吉也变成凶，祥也变成不祥了，所以这个持戒律是要紧的。由这两句就知道，我们人要「诸恶不作」就是个吉，「众善奉行」也是吉。总而言之，我们都应该量力而为去做种种的善事。
在《易经》上说：「作善降祥，作不善降殃。」做好事就会得到好的果报，做不好的事情就会得到不好的果报，这就是吉凶生大业；做善就得到吉祥的大事业，做恶就得到凶的大事业，就有凶的事情发生。所以命运不是一定的，吉凶也不是一定的，只要你往好了做，你心一转变，什么都转变了！为什么不吉祥呢？因为心里不吉祥，所以就遇着不吉祥的事情。《易经》开章第一义，说：「趋吉避凶，积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。」假设命运逃不出去的话，吉何可趋？凶何可避呢？那里有吉的事情，你就可以到那个吉的地方去；那个凶的地方，你就可以避开它。命运如果逃不出去，怎么可以趋吉避凶呢？
什么是「众善奉行」？就是做好事、做善事，所有的善事都要做。众善奉行又有什么好处？那好处就多了！能得到「一切种智」的智慧。「诸恶不作」有什么好处呢？这个好处可大了！可以证得大涅槃，得到常、乐、我、净这涅槃四德。可是众生偏偏就有这么一个坏脾气：教他做好事，偏不去做；教他做坏事，他很快就去做了。很奇怪的，众生的坏习气就这样，你教他不准做错事，他单要做去！不像做善事，你叫他做，他也不做。诸恶不作，你叫他不要做去，他偏偏要试一试，试试它到底有什么不好处，或者就变个方法去做那恶事。啊！试一试，将来就堕落了。唉！众生的习气太深，连佛也没有办法；佛一看，你这样不听话，我不教化众生了！
《易经》这种中国的学问，是妙到极端，深不可测。所有的天地五行、过去未来、人类的奥妙，这种种的变化都是深不可测。我们人可以知道《易经》的道理，但是不需要占卜，不要给人算卦、看相，尽给人说这些吉凶祸福的事情。为什么？所谓「君子问祸不问福」，君子不问福报，不问吉凶祸福的事情。因为君子不怕这个灾难，一切逆来顺受，所以不行占卜。「占」就是占卦，「卜」也是占卦的意思。我虽然爻卦，医、卜、星、相都涉猎过，可是我都不做。我也会批八字，但是我不批。为什么呢？这些不究竟。虽然也是真的，但是这是在路上走，绕弯子呢！
向佛请求，女子出家
佛成道后，回到故乡迦毗罗城，说法教化众生。于是跋提、阿那律、阿难、提婆达多等七位王子，一起随佛出家修道，罗睺罗也做了沙弥。佛的姨母波阇波提夫人看到这些情形，她的善根也发芽了。等佛成道后十四年，波阇波提夫人带着五百女子要求出家，佛不允许，叫她在家学佛、行五戒，也是可以修成圣果。因为在佛以前，是不收女出家弟子的。
摩诃波阇波提，摩诃是「大」，波阇是「爱」，波提是「道」，合起来就是「大爱道」的意思，她是佛的姨母。佛出世七天，佛的母亲摩耶夫人就生天了，于是由摩耶夫人最小的妹妹，也就是佛的姨母来把佛养大。她不但做释迦牟尼佛的姨母，就是千佛出世，大爱道都做佛的姨母来把佛保养大。
波阇波提夫人大概一天到晚，去和阿难尊者讲讲讲，要求阿难尊者请佛答应她出家，于是阿难就向佛请求。说了一次，佛不答应；说了两次，佛还不答应；说了三次，佛一想就勉强答应了，说：「正法千年，若度女人，则减五百。若行八敬法(注)，正法还得千年。我可以许可她们出家，但她们必须要行持八敬法，才够资格做比丘尼的。」所以摩诃波阇波提夫人，成为佛陀僧团中第一个比丘尼，就是大爱道比丘尼，又名「憍昙弥」，那五百女人也跟随她出家。所以由此之后，就有比丘尼出家。
「憍昙弥」是什么意思？「憍昙」是个姓，又作「瞿昙」，就是「释迦」这个姓，翻译为「泥土」，又翻译「日炙甘蔗种」。「弥」是称呼女子。憍昙弥，这是对释种女子的尊称。憍昙弥在这些比丘尼众中，她是上首。
讲到这个「八敬法」，有一个比丘对比丘尼就骄傲的不得了，说：「你比丘尼要行八敬法，不行八敬法，我就对你不客气。」你看这不是个骄是什么？你是怎么样轻看比丘尼来着？你才出家作沙弥，怎么可以轻看比丘尼？你还没修行，就先要往地狱里头钻去！不可以看不起女人的，若看不起女人，那你根本就不能修道的。
比丘尼有八敬法来恭敬比丘，这也要比丘自己尊重自己，心里头清清净净的这种比丘，才可以恭敬他。如果这个比丘一天到晚尽打妄想，那根本就不能称为比丘，也就和普通人是一样的。不是说穿上比丘的衣服就是比丘了，要能实行比丘的法才能称为比丘。比丘法，就是要常常清净身口意三业，就是要破除一切不清净的念头；你有不清净的念头，就应该生大惭愧心。所以恭敬不是恭敬一个皮毛，要从身口意三业清净…
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