佛陀十大弟子傳─阿難尊者
上宣下化老和尚講述
如是我聞印心田 結集叁藏照地天
光明破除一切暗 多聞記憶萬德篇
佛法流傳叁千界 僧倫受化百億川
後賢普沾醍醐味 慶喜功勳廣無邊
在佛的弟子中，阿難尊者是「多聞第一」。在空王佛那時候，本來他和釋迦牟尼佛都是同時修道的，一起發願出家，一起修道；釋迦牟尼佛修六度萬行，精進不退，阿難尊者就歡喜學多聞。所以釋迦牟尼佛修行成佛了，他還是做尊者，來護持佛法。
乘願再來，助佛揚化
「阿難」是梵語，翻譯爲「慶喜」。爲什麼叫慶喜？因爲阿難出世這一天，恰逢釋迦牟尼佛證得無上正等正覺的時候，又是迦毗羅衛國和鄰國作戰得到勝利。因爲這兩種都是很吉慶的，那麼他的出生也是值得慶賀，所以給他起了名字，叫「慶喜」。
阿難尊者，他是釋迦牟尼佛的堂弟，父親是白飯王。他的哥哥呢？就是提婆達多。提婆達多專門就和佛作對，來反對佛；那麼阿難尊者呢，就是擁護佛。所以古人說：「一樹之果，有酸有甜；一母之子，有愚有賢。」一個就是護持佛法的，一個就是毀謗佛法的。
這位尊者，他一來的時候，就是爲了助佛揚化，來護持叁寶的。
慕佛相好，剃發出家
佛陀成道後，回到故鄉迦毗羅城說法教化，剛好是阿難尊者二十五歲那一年。阿難看見佛的妙相莊嚴，所以也就發心出家，當時很多王族的人也都隨佛來出家修道。
佛問阿難說：「你我是堂兄弟，這種親情就好像親兄弟一樣。你最初是在佛法的裏邊見到什麼殊勝的境界，即刻就把這個世間的恩愛舍離了，發心出家呢？究竟你是爲的什麼呢？」
阿難回答佛說：「最初我見到佛的叁十二相、八十種隨形好，從來就沒有看見這樣勝妙殊絕的相好，這世間沒有再能比佛的相好莊嚴了。佛的身體，光明皎潔，好像琉璃體那麼樣美滿妙好。所以我常常在想，佛這種相好莊嚴，不是由情欲和愛念所生出來的，因爲男女這種淫欲的氣氛，是很不潔淨的。要是以這種愛欲、父精母血造成的身體，是不能發生這樣的殊勝妙好和紫金光聚的清淨光行。我因爲仰慕佛的這種相好，所以就跟著佛剃發出家了。」
其實，阿難也就因爲這個地方錯了！爲什麼錯了呢？他不是真正想要修道才出家的。所以他出家之後只注重多聞，也就是因爲這一點錯了。他歡喜佛的相好，也就是把他愛家庭的這種愛心，拿來愛佛的這個相好。這雖然不屬于那種情欲，但是還有一種愛心。
那麼要怎麼樣呢？你要真正實行去。念茲在茲、念念不忘地總要行持佛法，一時一刻也不要忘了它。阿難就是因爲單知道愛佛，而不知道去修定，他以爲如來能給他叁昧、給他定力，殊不知身心本不相代──這身心誰也不能替代誰。所以他這是錯誤。
阿難很聰明的，比你我現在的人大約都聰明，但是他聰明反被聰明誤。爲什麼？就注重多聞了，不注重定力；不去實行去，單學口頭禅。你看！說，他什麼都會說的，佛所說的法他都記得，怎麼樣說，一字都不錯的；但是可就沒有定力，所以就受摩登伽女〈先梵天咒〉的這種束縛了。
阿難雖然把家庭之愛放下了，對佛又生出一種愛心，這還是和愛家庭那種愛心是一樣的。他看見佛相好莊嚴出家了，卻看不見佛的這種智慧、這種的覺悟、這種的道德；他不學佛道德和覺悟的這種智慧，就想學佛這個相好。爲什麼他想學佛這個相好呢？阿難大約在過去生中盡著相，所以專門在這個皮毛上用功夫。一看見佛，他不管佛的智慧──雖然說是記得佛所講的經，但是他不太注意的。就這麼看佛這個相好，認爲一天能看見佛，就滿足他這種欲望，滿足他這種心了。所以，這種心和愛家庭那個愛是一樣的，沒有分別，所以他沒有定力。
爲什麼沒有定力？就因爲愛欲心太重了。你們誰若想得到真正的定，要把這個愛心先放下了。那麼你討厭人，也不能得定的。你要不憎人、也不愛人這樣子，對人都是好像人和我是一樣的，大家平等平等的。既然平等，人、我是一個了，你又愛誰啊？又憎誰啊？對誰會生出一個愛心？對哪一個又會生出一個討厭的心呢？沒有。也無憎，又無愛，這就是「平常心是道」──這個心就是合乎道了。
阿難請問，事佛吉凶
當阿難尊者出家的時候，他請問佛什麼叫吉凶？這個「吉凶」，並不是幫人家算卦占相，說人的吉凶。這「事佛吉凶」，事是承事，是講承事佛的教誡。
阿難尊者問事佛吉凶，佛當時也很簡單地、很平實地答複他，說：「你能持戒這就是吉，你不持戒、犯戒這就是凶。」因爲佛在世的時候，比丘都要持戒。持戒就是吉祥如意，不持戒就是凶，就是會很不吉祥的。你要是持戒律就逢凶化吉、遇難呈祥，不持戒律就是吉也變成凶，祥也變成不祥了，所以這個持戒律是要緊的。由這兩句就知道，我們人要「諸惡不作」就是個吉，「衆善奉行」也是吉。總而言之，我們都應該量力而爲去做種種的善事。
在《易經》上說：「作善降祥，作不善降殃。」做好事就會得到好的果報，做不好的事情就會得到不好的果報，這就是吉凶生大業；做善就得到吉祥的大事業，做惡就得到凶的大事業，就有凶的事情發生。所以命運不是一定的，吉凶也不是一定的，只要你往好了做，你心一轉變，什麼都轉變了！爲什麼不吉祥呢？因爲心裏不吉祥，所以就遇著不吉祥的事情。《易經》開章第一義，說：「趨吉避凶，積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。」假設命運逃不出去的話，吉何可趨？凶何可避呢？那裏有吉的事情，你就可以到那個吉的地方去；那個凶的地方，你就可以避開它。命運如果逃不出去，怎麼可以趨吉避凶呢？
什麼是「衆善奉行」？就是做好事、做善事，所有的善事都要做。衆善奉行又有什麼好處？那好處就多了！能得到「一切種智」的智慧。「諸惡不作」有什麼好處呢？這個好處可大了！可以證得大涅槃，得到常、樂、我、淨這涅槃四德。可是衆生偏偏就有這麼一個壞脾氣：教他做好事，偏不去做；教他做壞事，他很快就去做了。很奇怪的，衆生的壞習氣就這樣，你教他不准做錯事，他單要做去！不像做善事，你叫他做，他也不做。諸惡不作，你叫他不要做去，他偏偏要試一試，試試它到底有什麼不好處，或者就變個方法去做那惡事。啊！試一試，將來就墮落了。唉！衆生的習氣太深，連佛也沒有辦法；佛一看，你這樣不聽話，我不教化衆生了！
《易經》這種中國的學問，是妙到極端，深不可測。所有的天地五行、過去未來、人類的奧妙，這種種的變化都是深不可測。我們人可以知道《易經》的道理，但是不需要占蔔，不要給人算卦、看相，盡給人說這些吉凶禍福的事情。爲什麼？所謂「君子問禍不問福」，君子不問福報，不問吉凶禍福的事情。因爲君子不怕這個災難，一切逆來順受，所以不行占蔔。「占」就是占卦，「蔔」也是占卦的意思。我雖然爻卦，醫、蔔、星、相都涉獵過，可是我都不做。我也會批八字，但是我不批。爲什麼呢？這些不究竟。雖然也是真的，但是這是在路上走，繞彎子呢！
向佛請求，女子出家
佛成道後，回到故鄉迦毗羅城，說法教化衆生。于是跋提、阿那律、阿難、提婆達多等七位王子，一起隨佛出家修道，羅睺羅也做了沙彌。佛的姨母波阇波提夫人看到這些情形，她的善根也發芽了。等佛成道後十四年，波阇波提夫人帶著五百女子要求出家，佛不允許，叫她在家學佛、行五戒，也是可以修成聖果。因爲在佛以前，是不收女出家弟子的。
摩诃波阇波提，摩诃是「大」，波阇是「愛」，波提是「道」，合起來就是「大愛道」的意思，她是佛的姨母。佛出世七天，佛的母親摩耶夫人就生天了，于是由摩耶夫人最小的妹妹，也就是佛的姨母來把佛養大。她不但做釋迦牟尼佛的姨母，就是千佛出世，大愛道都做佛的姨母來把佛保養大。
波阇波提夫人大概一天到晚，去和阿難尊者講講講，要求阿難尊者請佛答應她出家，于是阿難就向佛請求。說了一次，佛不答應；說了兩次，佛還不答應；說了叁次，佛一想就勉強答應了，說：「正法千年，若度女人，則減五百。若行八敬法(注)，正法還得千年。我可以許可她們出家，但她們必須要行持八敬法，才夠資格做比丘尼的。」所以摩诃波阇波提夫人，成爲佛陀僧團中第一個比丘尼，就是大愛道比丘尼，又名「憍昙彌」，那五百女人也跟隨她出家。所以由此之後，就有比丘尼出家。
「憍昙彌」是什麼意思？「憍昙」是個姓，又作「瞿昙」，就是「釋迦」這個姓，翻譯爲「泥土」，又翻譯「日炙甘蔗種」。「彌」是稱呼女子。憍昙彌，這是對釋種女子的尊稱。憍昙彌在這些比丘尼衆中，她是上首。
講到這個「八敬法」，有一個比丘對比丘尼就驕傲的不得了，說：「你比丘尼要行八敬法，不行八敬法，我就對你不客氣。」你看這不是個驕是什麼？你是怎麼樣輕看比丘尼來著？你才出家作沙彌，怎麼可以輕看比丘尼？你還沒修行，就先要往地獄裏頭鑽去！不可以看不起女人的，若看不起女人，那你根本就不能修道的。
比丘尼有八敬法來恭敬比丘，這也要比丘自己尊重自己，心裏頭清清淨淨的這種比丘，才可以恭敬他。如果這個比丘一天到晚盡打妄想，那根本就不能稱爲比丘，也就和普通人是一樣的。不是說穿上比丘的衣服就是比丘了，要能實行比丘的法才能稱爲比丘。比丘法，就是要常常清淨身口意叁業，就是要破除一切不清淨的念頭；你有不清淨的念頭，就應該生大慚愧心。所以恭敬不是恭敬一個皮毛，要從身口意叁業清淨…
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