018离开沙里卡山洞
尊者阿迦曼在禅思的期间，有许多预想不到的和不平常的经验，连续许多晚上，它们自己强而有力地重复着。结果，有一天晚上，他出奇地被一股对比丘同修的慈悲心所笼罩着。那个晚上，他的禅思不寻常地深奥，增加了内、外在事物的知识。当他想起过去是何等无知时，不禁落泪。努力奋斗的利益他已得到，佛陀为他的追随者标记道迹的慈悲心是何等的伟大！而支配着人类和动物生命的业力又是何等的复杂！所有这些，总括在法句经的章节里—「有情众生拥有的业就像他们的生处，就像他们的财产一样。」他也警告他自己，不管目前多方面的奇迹和达到的成就，最终极的「苦的熄灭」仍未达到。在到达终点之前，需要更多的力量，更多的精进，和更高程度的念住和智慧，结合着专注。
他也有着意外的安慰，长久折磨他的慢性胃病由於法的疗效而痊愈。虽然烦恼尚未完全除灭，他的心却从此屹立不摇，他对於自己稳定地开发的修行方法一点也不怀疑，不像从前那样游移不定。
他绝对地肯定，他的修习不是在臆想推测，也不是在黑暗中盲目摸索，而且痛苦的完全熄灭也不远了。在那个时期，念住和智慧的成长是稳定而持续的，不需要力量和勉强，包括内、外事物知识的一股稳定之流，流过他的心眼，增益他的法喜。那时，他被悲悯其比丘弟子们的心境所笼罩，希望让他们分享他的经验和成就。就是由於这份悲怀，他离开了那个安适而神圣的山洞，不考虑自己，前往东北省分。
在他离开前几天，很多地居天神，在他们的首领—他在几个月前被尊者阿迦曼改变了，引导下来看他，请他开示。教导之後，他告诉他们，他很快就要离开那个地方了。地居天神附声於一个人表示反对，并请求他，为了他们的幸福和繁荣留在那里。尊者阿迦曼告诉他们，那是一种责任感让他来到这里，再度，也就是这种责任感催促他离去。他告诉他们不要悲伤，如果有可能的话，机缘如果许可，他会回来。这些地居天神，不禁悲从衷来，因为他们真挚的敬重着他。
019在曼谷与他的上座尊者优波离相处
在他离开的前一天，尊者阿迦曼想起他的上座—巴罗尼瓦寺的尊者优波离。为了想要知道那时他正在做什麽，就运用他的心光，他把它调整到尊者优波离的心境上，立刻知道，他正在思惟缘起法则。於是他记住日期和时间，当他後来抵达曼谷时，他请尊者优波离确认。他的上座确认了，很高兴地说：「你是多麽聪明！我是个老师，但我还是比不上你。你让我惭愧。」他补充说：「这就是我们对一个佛陀的追随者所期望的。在追随佛陀的脚步中，我们不能停留在自满里。必须要有些人让人尊重，如同见到法义的结晶一般。这证明了一项真理—法是不待时节的，不受时、空限制的，除了自己的懈怠放逸之外。就是因为懈怠放逸，佛法才会在世界上消失。真是令人鼓舞，尊者阿迦曼以身作证，成为一个榜样。」
他经常被他的上座尊者优波离所赞许。有时，当他的上座对某件事不能下决定时，他会交给尊者阿迦曼，并询问他的看法和建议。
过了一阵子，尊者阿迦曼就离开曼谷，前往东北省分。
020长老阿迦悉达险遇老虎
尊者阿迦曼经常告诉弟子们有关他险遇老虎的事。有一次，当他在寮国的时候，他住在山边的一个偏僻的地方，有一只大老虎常常来看他，当他晚上专注於经行禅思的时候，它喜欢在不远的地方，好奇地看着他。那只老虎似乎从未作过任何恐吓的姿态，只在附近漫游，偶然它高兴的时候，叫一下。长期习惯於和野生动物相处，尊者阿迦曼并未予以留意。
一天晚上，一只很大的老虎，跑到另外一位头陀行比丘那儿去。这位比丘是跟随尊者阿迦曼游行的，他住在不远的另一个村子，这位比丘的名字叫做悉达。那天晚上，他正在专心经行禅思，他的经行路径两端用点着蜡烛的灯笼照亮着。老虎就坐在路径前，约仅两公尺的地方，显然已经在那儿很久了。它就像一只家犬般地面对他坐着，安静地看着他来回走着。除了坐着看他，它并未有其他的动作。过了不久，当长老阿迦悉达走近老虎坐着的地方，他感到有不平常的事情，或许是出於眼角所见，他转向那一点，然後看到他的守护犬坐在那儿不动。它看起来更像一只大型的、填塞的玩偶，不像活着的东西。阿迦悉达不觉得害怕，老虎那边也没有任何伤害的意图。
他未受打扰地继续经行禅思，过了很久，他开始为老虎感到悲悯，想着它只是浪费时间坐在那儿看着他，不如把时间用来为它自己寻找食物还好些。他刚这样想着，老虎就发出一声震耳欲聋的吼声，回汤在那个地区。看到这个反应，阿迦悉达改变他的思想，心里告诉老虎，出於对它的怜悯，他才会有这样的想法，因为毕竟它必须要去寻找需要的食物。但是，如果它以做为他的护卫为乐的话，那更好。老虎对此完全没有什麽反应，继续坐在那儿看着他，而阿迦悉达则继续他的经行禅思，不再关心老虎了。老虎始终继续坐在那儿，像只守护犬，漫不经心也不动不摇的。
阿迦悉达後来停止他的经行禅思，离开小径前往附近的休息处。他的休息处只是用竹片做成的一个高起的小平台而已。在夜间休息以前，他开始诵经，接着坐禅。他在凌晨叁点醒来，重新在小径上开始经行禅思。这时老虎已经不见了，他不知道老虎到那里去，或老虎什麽时候走，以後的几个晚上，也没再见到它。
他後来把这个奇异的事件告诉长老阿迦曼，告诉他老虎的吼声曾经使他的头发竖立起来而头皮发麻，就像戴着一顶帽子一般。他说那时并没有任何害怕的意识，但很可能是在潜意识的深处里。过了一阵子，他感到正常并继续他的经行禅思，就不在意了。以後的夜晚，仍可在附近听到老虎间歇性的吼声，但它没再来看他了。阿迦悉达完全不在乎吼声，而安适地专注於他的精进。
长老阿迦悉达比长老阿迦曼稍微年长些，是同时代的人，也是森林比丘中修习头陀行的同修。他只喜欢住在幽僻之处，是大德比丘之一，已经自证於正道。他宁愿住在寮国的山区，只在泰国住过短时间而已。
在长老阿迦曼早期的头陀游行期间，他走过那空番那城、沙口那空城和乌东泰尼城到缅甸去，然後经由北部的清迈城回到泰国来。然後他前往寮国，到楞法拉邦和敏泰尼，然後再到泰国的洛伊城，他在法普洞附近的巴口盖城过了一个雨期安居。下一个雨期，仍在同一个城镇，但在法奔洞。这些地方都是山区和森林，充满了各种野兽。这些地区都很少有人居住，有时他走了一整天，也找不到一个村落。在这麽荒野崎岖的地区，任何人迷了路，真是一件很麻烦的事，因为他必须在野兽环绕中过夜。然後，他前往曼谷，他在那里的巴逊边寺过了一个雨期。
这之後，他前往大山区(高野)，住止在沙里卡洞。在他前往东北部的旅途中，除了某一段短时间里，有些弟子陪着他之外，他都独自游行。
他的修行是一个严密而坚决的系统，没有任何与人周旋的性向，他习惯於独住独往。并未等到他的内力完全取证，他就悲悯其他的比丘们，愿意教导他们，这就是他离开沙里卡洞的安乐而回到东北部的原因。那里已有一群比丘和沙弥弟子们，他们是他早期在那里的头陀游行期间，接受他训练调教的。当他回到这些地方，所有敬他为师的人们都随时欢迎着他。
031细察禅思境相
每当一个地方聚集的比丘和在家弟子人数太多了，尊者阿迦曼就会分配特定的时间，对每一个团体给予开示。在家信众被要求在从下午四到五点之间来访，至於晚上(从七点以後)就提拨给比丘和沙弥。聚会之後，比丘和沙弥就回到他们的住处，继续努力於心意的训练。
必须注意的是，这是他第一次和第二次停留在东北期间，对比丘和在家信众开示所安排的时间。在他从北方的清迈回来，第叁次停留在东北期间，然後住在乌东泰尼时，他分配给比丘和在家信众的方式则有很大的不同，下面将会提到。
特别的关注赋予比丘和沙弥。每当有人开发出一种特殊的直觉，不论是关於内在的开发或是外在的环境，尊者阿迦曼就会给他们特别的、个别的关注，并会叫他们到他的住处，在他明察秋毫的眼力之下，做个人的查核。每一个修行者有他自己的性向和秉赋，因此结果也有不同。然而，共同的是什麽？是安详的宁静。有些人牵涉到外在的事件中，例如看到鬼魂和恶魔趋近来，诸天神的视察，出现在他们面前的动物或人的体，他们自己的身体没有生命地躺在那里¨¨等等。
对於这些没有经验，刚刚才达到内在宁静这个程度的修行者而言，那是不可能适当地去处理这些境相的。况且，他们之中也没有人能知道，它们之中何者是虚假的或幻想的，或它们之中何者是真实的事件。当一个修行者缺乏自我细察力或是分辨这些境相的能力时，他成为自我催眠的牺牲者，把他所见的所有境相都视为真实的。这对於他的进步是严重的伤害。事实上，有过这种经验的修行人数目并不多，或许大约是百分之五吧！但是对於有过这些经验的人而言，能在良师的引导和督察之下是非常重要的。否则，他们将会迷路而误入歧途。
聆听头陀行比丘们向尊者阿迦曼叙述他们的境相，是令人兴奋的；而他所答覆的指示则更令人鼓舞，每一个回答都是详细而有道理的，告诉他们如何适当地处理每一个特殊情况下的境相。
各种不同的境相，相对地，有着不同的处理方法。遇到境相的弟子们，最後都非常满意。他们欣喜於他的解说，同时，在他们的修行上也受到坚定的鼓舞。当那些没有这种境相的人，向尊者阿迦曼叙述他们如何从事修习，而得到内心的宁静和喜乐时，听者所得到的鼓舞不亚於前者。聆听着向尊者阿迦曼述说的各种经验谈，对於那些同样地努力趋向相同目标的人，是喜乐和精神力量的泉源。
有人经由心的隐息(进入叁摩地的近分定境)，曾经游览天界数小时。也有其他人，曾经游历…
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