018離開沙裏卡山洞
尊者阿迦曼在禅思的期間，有許多預想不到的和不平常的經驗，連續許多晚上，它們自己強而有力地重複著。結果，有一天晚上，他出奇地被一股對比丘同修的慈悲心所籠罩著。那個晚上，他的禅思不尋常地深奧，增加了內、外在事物的知識。當他想起過去是何等無知時，不禁落淚。努力奮鬥的利益他已得到，佛陀爲他的追隨者標記道迹的慈悲心是何等的偉大！而支配著人類和動物生命的業力又是何等的複雜！所有這些，總括在法句經的章節裏—「有情衆生擁有的業就像他們的生處，就像他們的財産一樣。」他也警告他自己，不管目前多方面的奇迹和達到的成就，最終極的「苦的熄滅」仍未達到。在到達終點之前，需要更多的力量，更多的精進，和更高程度的念住和智慧，結合著專注。
他也有著意外的安慰，長久折磨他的慢性胃病由於法的療效而痊愈。雖然煩惱尚未完全除滅，他的心卻從此屹立不搖，他對於自己穩定地開發的修行方法一點也不懷疑，不像從前那樣遊移不定。
他絕對地肯定，他的修習不是在臆想推測，也不是在黑暗中盲目摸索，而且痛苦的完全熄滅也不遠了。在那個時期，念住和智慧的成長是穩定而持續的，不需要力量和勉強，包括內、外事物知識的一股穩定之流，流過他的心眼，增益他的法喜。那時，他被悲憫其比丘弟子們的心境所籠罩，希望讓他們分享他的經驗和成就。就是由於這份悲懷，他離開了那個安適而神聖的山洞，不考慮自己，前往東北省分。
在他離開前幾天，很多地居天神，在他們的首領—他在幾個月前被尊者阿迦曼改變了，引導下來看他，請他開示。教導之後，他告訴他們，他很快就要離開那個地方了。地居天神附聲於一個人表示反對，並請求他，爲了他們的幸福和繁榮留在那裏。尊者阿迦曼告訴他們，那是一種責任感讓他來到這裏，再度，也就是這種責任感催促他離去。他告訴他們不要悲傷，如果有可能的話，機緣如果許可，他會回來。這些地居天神，不禁悲從衷來，因爲他們真摯的敬重著他。
019在曼谷與他的上座尊者優波離相處
在他離開的前一天，尊者阿迦曼想起他的上座—巴羅尼瓦寺的尊者優波離。爲了想要知道那時他正在做什麽，就運用他的心光，他把它調整到尊者優波離的心境上，立刻知道，他正在思惟緣起法則。於是他記住日期和時間，當他後來抵達曼谷時，他請尊者優波離確認。他的上座確認了，很高興地說：「你是多麽聰明！我是個老師，但我還是比不上你。你讓我慚愧。」他補充說：「這就是我們對一個佛陀的追隨者所期望的。在追隨佛陀的腳步中，我們不能停留在自滿裏。必須要有些人讓人尊重，如同見到法義的結晶一般。這證明了一項真理—法是不待時節的，不受時、空限製的，除了自己的懈怠放逸之外。就是因爲懈怠放逸，佛法才會在世界上消失。真是令人鼓舞，尊者阿迦曼以身作證，成爲一個榜樣。」
他經常被他的上座尊者優波離所贊許。有時，當他的上座對某件事不能下決定時，他會交給尊者阿迦曼，並詢問他的看法和建議。
過了一陣子，尊者阿迦曼就離開曼谷，前往東北省分。
020長老阿迦悉達險遇老虎
尊者阿迦曼經常告訴弟子們有關他險遇老虎的事。有一次，當他在寮國的時候，他住在山邊的一個偏僻的地方，有一只大老虎常常來看他，當他晚上專注於經行禅思的時候，它喜歡在不遠的地方，好奇地看著他。那只老虎似乎從未作過任何恐嚇的姿態，只在附近漫遊，偶然它高興的時候，叫一下。長期習慣於和野生動物相處，尊者阿迦曼並未予以留意。
一天晚上，一只很大的老虎，跑到另外一位頭陀行比丘那兒去。這位比丘是跟隨尊者阿迦曼遊行的，他住在不遠的另一個村子，這位比丘的名字叫做悉達。那天晚上，他正在專心經行禅思，他的經行路徑兩端用點著蠟燭的燈籠照亮著。老虎就坐在路徑前，約僅兩公尺的地方，顯然已經在那兒很久了。它就像一只家犬般地面對他坐著，安靜地看著他來回走著。除了坐著看他，它並未有其他的動作。過了不久，當長老阿迦悉達走近老虎坐著的地方，他感到有不平常的事情，或許是出於眼角所見，他轉向那一點，然後看到他的守護犬坐在那兒不動。它看起來更像一只大型的、填塞的玩偶，不像活著的東西。阿迦悉達不覺得害怕，老虎那邊也沒有任何傷害的意圖。
他未受打擾地繼續經行禅思，過了很久，他開始爲老虎感到悲憫，想著它只是浪費時間坐在那兒看著他，不如把時間用來爲它自己尋找食物還好些。他剛這樣想著，老虎就發出一聲震耳欲聾的吼聲，回湯在那個地區。看到這個反應，阿迦悉達改變他的思想，心裏告訴老虎，出於對它的憐憫，他才會有這樣的想法，因爲畢竟它必須要去尋找需要的食物。但是，如果它以做爲他的護衛爲樂的話，那更好。老虎對此完全沒有什麽反應，繼續坐在那兒看著他，而阿迦悉達則繼續他的經行禅思，不再關心老虎了。老虎始終繼續坐在那兒，像只守護犬，漫不經心也不動不搖的。
阿迦悉達後來停止他的經行禅思，離開小徑前往附近的休息處。他的休息處只是用竹片做成的一個高起的小平臺而已。在夜間休息以前，他開始誦經，接著坐禅。他在淩晨叁點醒來，重新在小徑上開始經行禅思。這時老虎已經不見了，他不知道老虎到那裏去，或老虎什麽時候走，以後的幾個晚上，也沒再見到它。
他後來把這個奇異的事件告訴長老阿迦曼，告訴他老虎的吼聲曾經使他的頭發豎立起來而頭皮發麻，就像戴著一頂帽子一般。他說那時並沒有任何害怕的意識，但很可能是在潛意識的深處裏。過了一陣子，他感到正常並繼續他的經行禅思，就不在意了。以後的夜晚，仍可在附近聽到老虎間歇性的吼聲，但它沒再來看他了。阿迦悉達完全不在乎吼聲，而安適地專注於他的精進。
長老阿迦悉達比長老阿迦曼稍微年長些，是同時代的人，也是森林比丘中修習頭陀行的同修。他只喜歡住在幽僻之處，是大德比丘之一，已經自證於正道。他甯願住在寮國的山區，只在泰國住過短時間而已。
在長老阿迦曼早期的頭陀遊行期間，他走過那空番那城、沙口那空城和烏東泰尼城到緬甸去，然後經由北部的清邁城回到泰國來。然後他前往寮國，到楞法拉邦和敏泰尼，然後再到泰國的洛伊城，他在法普洞附近的巴口蓋城過了一個雨期安居。下一個雨期，仍在同一個城鎮，但在法奔洞。這些地方都是山區和森林，充滿了各種野獸。這些地區都很少有人居住，有時他走了一整天，也找不到一個村落。在這麽荒野崎岖的地區，任何人迷了路，真是一件很麻煩的事，因爲他必須在野獸環繞中過夜。然後，他前往曼谷，他在那裏的巴遜邊寺過了一個雨期。
這之後，他前往大山區(高野)，住止在沙裏卡洞。在他前往東北部的旅途中，除了某一段短時間裏，有些弟子陪著他之外，他都獨自遊行。
他的修行是一個嚴密而堅決的系統，沒有任何與人周旋的性向，他習慣於獨住獨往。並未等到他的內力完全取證，他就悲憫其他的比丘們，願意教導他們，這就是他離開沙裏卡洞的安樂而回到東北部的原因。那裏已有一群比丘和沙彌弟子們，他們是他早期在那裏的頭陀遊行期間，接受他訓練調教的。當他回到這些地方，所有敬他爲師的人們都隨時歡迎著他。
031細察禅思境相
每當一個地方聚集的比丘和在家弟子人數太多了，尊者阿迦曼就會分配特定的時間，對每一個團體給予開示。在家信衆被要求在從下午四到五點之間來訪，至於晚上(從七點以後)就提撥給比丘和沙彌。聚會之後，比丘和沙彌就回到他們的住處，繼續努力於心意的訓練。
必須注意的是，這是他第一次和第二次停留在東北期間，對比丘和在家信衆開示所安排的時間。在他從北方的清邁回來，第叁次停留在東北期間，然後住在烏東泰尼時，他分配給比丘和在家信衆的方式則有很大的不同，下面將會提到。
特別的關注賦予比丘和沙彌。每當有人開發出一種特殊的直覺，不論是關於內在的開發或是外在的環境，尊者阿迦曼就會給他們特別的、個別的關注，並會叫他們到他的住處，在他明察秋毫的眼力之下，做個人的查核。每一個修行者有他自己的性向和秉賦，因此結果也有不同。然而，共同的是什麽？是安詳的甯靜。有些人牽涉到外在的事件中，例如看到鬼魂和惡魔趨近來，諸天神的視察，出現在他們面前的動物或人的體，他們自己的身體沒有生命地躺在那裏¨¨等等。
對於這些沒有經驗，剛剛才達到內在甯靜這個程度的修行者而言，那是不可能適當地去處理這些境相的。況且，他們之中也沒有人能知道，它們之中何者是虛假的或幻想的，或它們之中何者是真實的事件。當一個修行者缺乏自我細察力或是分辨這些境相的能力時，他成爲自我催眠的犧牲者，把他所見的所有境相都視爲真實的。這對於他的進步是嚴重的傷害。事實上，有過這種經驗的修行人數目並不多，或許大約是百分之五吧！但是對於有過這些經驗的人而言，能在良師的引導和督察之下是非常重要的。否則，他們將會迷路而誤入歧途。
聆聽頭陀行比丘們向尊者阿迦曼敘述他們的境相，是令人興奮的；而他所答覆的指示則更令人鼓舞，每一個回答都是詳細而有道理的，告訴他們如何適當地處理每一個特殊情況下的境相。
各種不同的境相，相對地，有著不同的處理方法。遇到境相的弟子們，最後都非常滿意。他們欣喜於他的解說，同時，在他們的修行上也受到堅定的鼓舞。當那些沒有這種境相的人，向尊者阿迦曼敘述他們如何從事修習，而得到內心的甯靜和喜樂時，聽者所得到的鼓舞不亞於前者。聆聽著向尊者阿迦曼述說的各種經驗談，對於那些同樣地努力趨向相同目標的人，是喜樂和精神力量的泉源。
有人經由心的隱息(進入叁摩地的近分定境)，曾經遊覽天界數小時。也有其他人，曾經遊曆…
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