经典、四神足、缘起

　　1. 现在是我们法谈的时间，请放松身心，眼睛自然的张开，以觉性来听讲。经过不断的练习，昏沉渐渐消失了，但是掉举、妄念有时却像大老鼠一样的冒出来。怎么办呢？对于妄念、杂念，我们不去压抑它们，也不跟着它们跑。就像大老鼠，你去抓牠，牠会困兽犹斗，弄得两败俱伤，结果人被咬伤了，花瓶打碎了、电视打坏了、眼镜也跌破了。有时这大老鼠还躲在洞里，对你「吱吱吱」的嘲笑呢！因此，我们不要直接去跟大老鼠搏斗，我们只要好好的将猫养大，让大猫自然的去处理大老鼠，这样才是一劳永逸的正确方式，以后都可以高枕无忧了。现在我们所急着要做的，就是把猫养大，也就是一直觉知自己肢体的动作，使觉性持续如链子就对了。一切就这么简单。懂得诀窍，处理起来是轻松愉快的。

　　2. 在泰国的森林里，有些地方有水蛭、吸血虫，会吸附到动物的身上。那要怎么办呢？不懂诀窍的人，硬是想将牠拔出，牠就愈咬得紧,跟你奋斗，弄得两败俱伤。懂得诀窍的聪明人，只要把混有烟草和石灰的水往牠身上撒去，牠就松口了，大家都平安无事。懂得诀窍的，就这么简单。同样的道理，当你的妄念、杂念、生气、沮丧、无聊感等等占据你的内心时，你不用跟它们搏斗，你只要放松身心，一直觉知你的肢体动作，把觉性提起来，不久，你就发现这些情绪、这些杂念都消失了。这些妄念和情绪都像客人一样，有时来得久，有时去得快，不要把它们当作你自己，要快乐的迎接它们，快乐的欢送它们。不要生起排斥的心理，就像不要硬拔吸血虫一样。有时恶客临门，更要耐心的练习，不要浮躁，恶客终究还是会离去的，因为一切都是无常、无我的。

　　3. 妄念多也不是不好，它使我们有更多的机会训练自己，一直回到觉知动作上。妄念生起的次数愈多，练习的机会也愈多。因此，不用去压抑它们，让它们自然的来去。觉性强而有力时，有时内心一片安详，完全没有念头，此时也不用去寻找念头跑到哪里去了，仍应继续觉知自己的肢体动作。

　　4. 有的学员希望多一点的引经据典。佛法的经论，编成经、律、论三部份，称做三藏，份量非常的庞大。但是，大家要清楚，佛陀在开悟前，并没有去看任何一部经典。佛陀开悟后，才从内心冒出这些经典。因此，在禅修时，应好好阅读自己内心的这部经典。这并不是说文字记载的三藏经典有什么不好，而是说我们要好好的亲身去体验真理。不要将厚厚的三藏经典背在身上，压得自己都喘不过气来。如何阅读内心的这部经典呢？就要培养出强而有力的觉性，来看清自己身心的实相，一切经典就会从内心流出，也可以看清：流传了二千多年的文字经典，有没有被后人所扭曲。因此，不要只满足于经典的研究，而应亲自去体验真理。好好培养你的觉性。

　　5. 要不要背诵经典呢？经典没有什么不好，但是它们只是提供走路所用的地图。你所需要的是培养自己的觉性，也就是说，你要实际地在路上走，努力地往目的地走。

　　6. 有一天，佛陀游行到印度的摩竭陀国，与弟子们来到「申恕林」的树林下，佛陀用手拿起树叶，问弟子们：「我手中的树叶多呢，还是树林中的树叶多？」弟子们说：「世尊手中的树叶甚少，树林中的树叶何止百千亿万倍，甚至算数譬喻都不可以比。」佛陀告诉弟子们说：「是的。同样的道理，我成佛后所宣说的法，就像我手中的树叶这么一点点，这些是有利益于大众，可以导向灭苦的法。至于我所不宣说的法，就像树林中的树叶那么多，我虽然也知道这些法，但是我不宣说，因为这些法并没有益处，不能引导众生走向灭苦。」

　　7. 正念动中禅所教导的法，就是佛陀手中的树叶，是非常珍贵而稀有的，是引导大众走向灭苦的方法，因此你们要懂得珍惜，好好的去实践。

　　8. 有的学员问：当我们正在练习时，要不要去思考法或真理呢？不要，因为法或真理会一步步的自然呈现出来。这是超越思惟的。

　　9. 有的人在参加禅修课程前，有个人生活上的问题要解决。在课程中，是否需要去想这些个人问题的答案？不需要。你在禅修课程中的唯一责任就是培养自己的觉性，一直觉知自己的动作。当你的觉性强大以后，就有能力处理好你的问题。换言之，觉性变强，问题就变小了。

　　10. 为了灭除恶法、为了增长善法，以希欲(希望)做基础，培养觉性而不散乱，称做「欲神足」。以精勤做基础，培养觉性而不散乱，称做「勤神足」。以定心做基础，培养觉性而不散乱，称做「心神足」。以观察做基础，培养觉性而不散乱，称做「观神足」。当觉性持续，心不散乱，便称做「神足」。以上所说的「欲」「勤」「心」「观」四种，合称做「四神足」。在练习动中禅的同时，我们就在培养四神足，因为我们要使觉性持续如炼而不中断。当觉性持续不断后，内观智慧就会自然的生起，看清我们身心的实相，进而才能灭除我们的痛苦。

　　11. 现在我们进一步谈谈灭苦的道理。当年印度的悉达多太子为何要出家呢？就是因为他感受到生老病死的苦一直在逼迫着他，他想要找出一个灭苦的方法，因此就出家去寻求答案。他找到当日印度最有名的两位禅修老师，一位叫罗罗仙人，另一位叫水獭仙人。他从罗罗仙人学习「无想定」，从水獭仙人学习「非想非非想定」。他一下子就学会了，但是这二种禅修都是以专注的方式来禅修，只能将烦恼压伏下来，不能生起真正的智慧，不能达到内心完全的清净，不能达到灭苦的目的。因此，悉达多太子便离开老师，继续寻找答案。接着他到尼连禅河边去修苦行。以控制呼吸的方法来修行，受了种种大苦，但是不能安于正定。他以断食的方法来修行，受了种种大苦，仍然不能安于正定。他领悟到这些修法都不是正道、不是正智、不是正见，不能灭苦，不能成佛。因此，他恢复正常的饮食，放松身心，于菩提树下，培养正念正知，安住于正定，以强大的觉性观察自己的身心、观察缘起，终于成佛了。他发现这条道路后，开始指导众生灭苦。甚至在家众也都可以灭苦了。

　　12. 佛法上有关因果的道理，称作「缘起」。那么，如何观察缘起以体会生死的流转过程呢？佛陀所说的流转的十二缘起是：「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，」这段经文所说的是流转的缘起，共有十二个因果的链子：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。顺着这十二个，前一个是后一个的缘。也就是说，由于无明、无知的存在，造作种种身心的行为，并使识与名色、六处依次受到影响；在内外六处的接触下，生起了感受；由于对感受的爱、取，造作出新的行为称作「有」；由于这个行为产生了「生」与「老死」。在这一个因果的链子中，很明显的，只要我们有「无明」存在着，生老病死的痛苦就无法避免了。因此，要想灭苦，依据缘起的道理，就要把根本的「无明」灭掉。如何灭除无明呢？就要以「明」来对治，也就是要以觉性来对治。

　　13. 因此，要由缘起的还灭过程来灭苦，佛陀说：「无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。」这段经文所说的是还灭的十二缘起。将因果链子的根源「无明」灭除，那么整个生死之苦就灭除了。也就是说，在内外六处接触的当下，就要有强的觉性，不再生起无明，不再执着身心为「我」或「我所有」，因而灭除后续对受的爱取与执着，如此后续的生死之苦就不产生了。佛陀对阿难说：「缘起是甚深、甚深的。」因此，我们不要只用理性的思辨，以为因果的道理很简单。应该透过亲身的体验去掌握它，也就是要好好的练习动中禅，将觉性或「明」培养起来，以强大的觉性看清身心的实相，那么，一切甚深的道理就了如指掌了。

　　14. 十二缘起的流转与还灭，在佛经上归结为：「此有故彼有，此生故彼生。」「此无故彼无，此灭故彼灭。」前句是说：前面的因缘有了，后面的果就会产生；后句是说：前面的因缘没有了，后面的果就不产生了。因此，在禅修中，最重要的是要把当下的因缘处理好，后面的果是依据前面的因缘来决定的。正念动中禅训练我们要觉知根尘接触的当下，在触时，就要明。要能够站在「明」，而不是站在「暗」或无明。因能够明，果就能够明。如此把因处理好，好的果自然就会到来。这是遵循着大自然的因果法则。因此，只要培养出强而有力的觉性，那么，在根尘接触时，你将能亲身体悟缘起的甚深道理。

　　15. 有的学员问：为什么只谈觉性，不多谈一点「无常、苦、无我」？要知道，「无常、苦、无我」是我们要体验的东西，并不是谈谈而已，当我们培养出强而有力的觉性时，当下将清清楚楚的看到身心现象的「无常、苦、无我」。因此，在禅修时，我们把力气摆在培养当下的觉性。

　　16. 有的学员问：昏沉睡眠一来，就立刻改变姿势，将之赶走，很有效。那么，妄念一来我就改变姿势，好不好？如果这样，你就随妄念而起舞了。昏沉与妄念的对治方法是不一样的。当妄念来时我们不压抑它们，也不跟随它们，我们仍然一直觉知自己的动作。强烈的情绪来时也一样，激动而流泪时也如此，当下仍要一直觉知肢体的动作，你就能超越情绪、超越感受。不要给感受或感觉欺骗了：有的人刚去洗手间尿尿回来，一下子又感觉想尿尿，你是否就要立刻去洗手间？「感觉」是不可靠的，常会欺骗我们，因此，我们要以觉性来处理，要站在觉性这一边，而不是随着感觉跑。如何超越情绪、感觉和妄念呢？答案还是你要一直觉知你的动作，培养出强而有力的觉性。感觉与妄念会以千奇百怪的面貌来欺骗我…

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