..续本文上一页如佛陀所说：

　　人嘴生出小柄斧。

　　当彼说出恶言语，

　　愚人用此自刎死。[xxxvii]

　　在佛陀的时代，有时举行一种叫做“愚人节”的仪式，只有头脑迟钝的人才参加。在一周之内，他们用尘土和母牛粪涂身。粗暴地对人们谩骂和叫喊。即使是朋友、亲戚、苦行者或比丘，他们也不放过。人们为摆脱他们，会扔给他们少量的铜钱。有一次，佛陀的弟子们恳求佛陀不要进入正在举行愚人节的一个城市，直到那个节日过去。佛说：

　　愚人与未受教育之呆子皆如此攻击，而智者则培修正念，证得不灭之涅槃。[xxxviii]

　　人的语言常常表明他的品德。一句粗鲁话，一种不愉快的姿势，一种狡诈的微笑，可能将一个好品德的人变成一个罪犯，将一个朋友变成一个敌人。《法句》说：

　　对人莫说粗恶语，汝所说者还说汝。

　　愤怒之言实堪痛，互击刀杖可伤汝。[xxxix]

　　菩萨的过去生中，有一个故事告诉我们他是如何使他母亲断除粗恶语的。把说他那位母亲粗鲁，爱说坏话。她的儿子知道她这个缺点，但不愿简单地明说来伤害她。菩萨当时是波罗奈的国王。有一天，他和母亲及侍从在前往一个公园的路上，一只蓝色的〖木坚〗鸟发出尖锐刺耳的声音，是那么不和谐。他们都捂住自己的耳朵，并叫喊“粗恶的叫声，刺耳的叫声，我们不要再听到。”其后不久，菩萨与母亲和侍从正在园中散步，一种印度郭公鸟(杜鹃)叫的声音是那么好听，人们都欢喜，希望它再叫。

　　这是菩萨等待的好时机，他说：

　　亲爱的母亲，樫鸟的叫声是可怕的，我们都把自己的耳捂住，不愿听。人不欢喜粗鲁的语言。郭公鸟虽说是黑色，不美，但是它那好听的叫声，赢得了所有人的喜爱和注意。所以，一个人的语言，应当是友好的和有节制的，是平静和富于意义的……

　　儿子这样劝告之后，母亲的语言精炼了，姿态也优美了。[xl]

　　愉快礼貌的语言对人有吸引力。对社会是一种财富。可是优美常常被粗鲁损坏。“语言发自内心，心的语言，常常是朴素的、优美的和充满力量的。”[xli]

　　4.关于正语的第四戒，也是最后一戒，即戒除无意义的话或闲话。这些闲话在任何地方对任何人都没有好处。人们最不欢喜污蔑他人的闲话了，报纸上连篇的闲话，这些无事的人无休止地放肆闲聊，牺牲别人的时间，自己取乐。正如J．L．霍拉德说的：

　　总之，闲话不是恶意的，就是低能的个人自白。它是低级、无意义的，常常说的是龌龊事情，把邻居当成终生的敌人。

　　佛陀对此的宝贵教导是：

　　诸比丘，汝等在一起时，有二事应作：或者谈法，或者保持安静。[xlii]

　　佛陀对闲话、诽谤和谣言是很有辨别力的。因为这些东西干扰宁静和修定。《法句》说：

　　虽诵一千言，若无义理者，

　　不如一义语，闻已得寂静。[xliii]

　　圣者，在巴利文中，有时被称为“牟尼”，其意为保持安静的人。是的，“安静是宝贵的。”所以，除非你保证能改进安静，否则，就不要说话。

　　多话乃是危险源，安静能免诸不幸；

　　多嘴鹦鹉笼不闭，不会说话鸟高飞。[xliv]

　　“不以多言故，彼即为智者。”[xlv]“不以多言故，彼为持法者。”[xlvi]惟恐有人误解“牟尼”的安静，佛陀又说：

　　愚昧无知者，不以默然故，而名为牟尼。[xlvii]

　　在本章结束时，让我们听一听《善说经》所说的：[xlviii]

　　善说：(1)高贵语言适当；(2)说“法”[xlix]不说“非法”；(3)说愉快之语言，不说不愉快之语言；(4)说真实语，不说谎言。唯说不自负、不伤他人之语，此实为善言。真实为永恒之语言，此乃古法。圣者在真实中建树幸福与法。佛陀之平安语言导向苦尽、涅槃，此实为善言。

　　注释：

　　[i] 《中部》第一O七《解脱律仪》(Patimokkhasathvara)。

　　[ii] Indriyaguttadvara(守护根门)。

　　[iii] Bhojane mattannuta(于食知量)。

　　[iv] Jagariyamanuyutto(警寤策励)。

　　[v] 见《增支部》第二卷第三八页。

　　[vi] 性情和修定的主题，见第十四章。

　　[vii] 《法句》第二三九偈。

　　[viii] Attanuditthimuhacca，意为去掉有我见(《经集》)。

　　[ix] 《中部》第一O六经。

　　[x] 《相应部》第三卷第三二页；第四卷第八一页。

　　[xi] 《念处经》(Satipatthana-sutta)，见第十三章。

　　[xii] 《法句》第一四一偈。

　　[xiii] 包括他自己。

　　[xiv] 苏摩(Soma)，草名，其汁是吠陀祭品的重要组成部份，是神的饮料。

　　[xv] W.Y.埃文斯－温茨(W.Y.Evans-Wentz)编《西藏瑜珈与密教》(1935，伦敦)第六五页上的引文。

　　[xvi] 《经集》第三九九偈。

　　[xvii] 沙弥(Samanera)是进入僧团的人，但还不是到年龄的比丘(Bhikkhu)。比丘遵守重要的戒有二二O(二二七)条，见《毗奈耶》的《经分别》(Vinayasut Havibhanga)或I.B.霍然(I.B.Tomer)译《律书》(Book of the Discipline)一、二、三卷，巴利圣典会版。沙弥也不过雨季安居(Vassa)三个月──七月至十月，比丘是要过的。沙弥的年龄到达二十岁时，受比丘戒。但有时只是年龄也不行。假若他缺乏知识，没有为过比丘生活对法和律作充分的研究，他就不是适当的候选人。

　　[xviii] 不过第三条改为“我遵守非梵行(Abrahmacariya)戒。”

　　[xix] 《增支部》第二卷第二一七页。

　　[xx] 《中部》第二七、三八、五一各经；《长部》第一经和他处。

　　[xxi] 《长老偈》第六三七偈。

　　[xxii] 行为或业，在这里的意思是意志作用或求道的愿望(Maggacetana)──《义疏》。

　　[xxiii] Vijja(明),即求道之智慧。──《义疏》。

　　[xxiv] 法(Dhamma)在这里表示(Samadhi)──《义疏》。这一偈文，简要地说明道的三部份：人类通过戒、定、慧，取得真实清净心。

　　[xxv] 《相应部》第一卷第三四页；《中部》第一三四经。

　　[xxvi] 《增支部》第一卷第一一页。

　　[xxvii] 《增支部》第一卷第二六一页第一O五经。

　　[xxviii] 《增支部》第一卷第二六三页第一O七、一O八经。

　　[xxix] 《增支部》第三卷第二五四页。

　　[xxx] 《经集》第八八四偈。

　　[xxxi] 《佛史》第一二页第一一O偈，参阅《增支部》第三卷第四O三页“当我已明确说彼，何能另说一个！”

　　[xxxii] 《长部》第三卷第一三五页第二九经。

　　[xxxiii] 他七岁参加僧团。

　　[xxxiv] 《中部》第六一经。

　　[xxxv] 《中部》第二七、二八经和他处。

　　[xxxvi] 敕令第一二号。

　　[xxxvii] 《相应部》第二卷第一四九页。

　　[xxxviii] 《法句义疏》第一卷第二五六页。

　　[xxxix] 《法句》第一三三偈。

　　[xl] 《本生经》(Jataka)第二六九故事。

　　[xli] C.N.博雅(C.N.Bovee)著《各时代的智慧》(Wisdom of the Ages)第二七四页。

　　[xlii] 《中部》第二六经。

　　[xliii] 《法句》第一OO偈。

　　[xliv] 见《西藏瑜珈与密教》第六一页。

　　[xlv] 《法句》第二五八偈。

　　[xlvi] 《法句》第二五九偈。

　　[xlvii] 《法句》第二六八偈。

　　[xlviii] Subhasita-sutta(善生经)，见《经集》。

　　[xlix] 这里的“法”(Dhamma)包含有意义的话，没有闲话；“非法”与之相反。

　　第十章 正业

　　正业是佛教八正道戒律中的第二项，戒除三种错误的行为，即杀生、偷盗和邪淫。正如我们在前章中讨论过的，强调对一切众生要有同情心，只取别人所给与的东西。过一种纯净和贞节的生活。这些是五戒的前三戒。其余二戒是不妄语和不饮酒。遵守这些戒条的人，在陶冶性情、促进自己与他人和睦相处的正当关系时，不需要很多学问就能懂得这些基本修持的法则。这样的道德行为，给人以无畏、安全和平静的感觉。一切道德的生活，都是建立在慈和悲的基础之上的，这是我们在“正思惟”一章中已详细讨论过的。一个人没有慈和悲这两种显著的品德，不能真正被称为有道德的人。口业和身业没有慈和悲，也不能被认为是善的有益于身心的。一个人有了慈悲和深感内疚的好思想，肯定不会有杀生和偷盗等行为；而杀生等这些不道德的行为，是因为残忍、贪心和无知才干出来的事。

　　一些精神修养方法是十分必要的。因为心没有被调伏，总是找借口在语言或行为中作恶。“思想未摄护，身业亦未摄护，语业与意业亦复如是。”[i]

　　佛陀说：

　　愚人是因其行为而被知，圣人亦复如是，由于行为才被人知。

　　有三种品质之人，应知为愚者。何等为三？错误之身业、错误之语业、错误之意业。有此三种品质，应知为愚者。

　　有另外三种品质之人，应知为圣者。何等为三？正确之身业、正确之语业、正确之意业。有此三种品质，应知为圣者。

　　如是，诸比丘，汝等应作如是修持…

《佛陀的古道(南传佛教基本教义)》全文未完，请进入下页继续阅读…