..續本文上一頁如佛陀所說：

　　人嘴生出小柄斧。

　　當彼說出惡言語，

　　愚人用此自刎死。[xxxvii]

　　在佛陀的時代，有時舉行一種叫做“愚人節”的儀式，只有頭腦遲鈍的人才參加。在一周之內，他們用塵土和母牛糞塗身。粗暴地對人們謾罵和叫喊。即使是朋友、親戚、苦行者或比丘，他們也不放過。人們爲擺脫他們，會扔給他們少量的銅錢。有一次，佛陀的弟子們懇求佛陀不要進入正在舉行愚人節的一個城市，直到那個節日過去。佛說：

　　愚人與未受教育之呆子皆如此攻擊，而智者則培修正念，證得不滅之涅槃。[xxxviii]

　　人的語言常常表明他的品德。一句粗魯話，一種不愉快的姿勢，一種狡詐的微笑，可能將一個好品德的人變成一個罪犯，將一個朋友變成一個敵人。《法句》說：

　　對人莫說粗惡語，汝所說者還說汝。

　　憤怒之言實堪痛，互擊刀杖可傷汝。[xxxix]

　　菩薩的過去生中，有一個故事告訴我們他是如何使他母親斷除粗惡語的。把說他那位母親粗魯，愛說壞話。她的兒子知道她這個缺點，但不願簡單地明說來傷害她。菩薩當時是波羅奈的國王。有一天，他和母親及侍從在前往一個公園的路上，一只藍色的〖木堅〗鳥發出尖銳刺耳的聲音，是那麼不和諧。他們都捂住自己的耳朵，並叫喊“粗惡的叫聲，刺耳的叫聲，我們不要再聽到。”其後不久，菩薩與母親和侍從正在園中散步，一種印度郭公鳥(杜鵑)叫的聲音是那麼好聽，人們都歡喜，希望它再叫。

　　這是菩薩等待的好時機，他說：

　　親愛的母親，樫鳥的叫聲是可怕的，我們都把自己的耳捂住，不願聽。人不歡喜粗魯的語言。郭公鳥雖說是黑色，不美，但是它那好聽的叫聲，贏得了所有人的喜愛和注意。所以，一個人的語言，應當是友好的和有節製的，是平靜和富于意義的……

　　兒子這樣勸告之後，母親的語言精煉了，姿態也優美了。[xl]

　　愉快禮貌的語言對人有吸引力。對社會是一種財富。可是優美常常被粗魯損壞。“語言發自內心，心的語言，常常是樸素的、優美的和充滿力量的。”[xli]

　　4.關于正語的第四戒，也是最後一戒，即戒除無意義的話或閑話。這些閑話在任何地方對任何人都沒有好處。人們最不歡喜汙蔑他人的閑話了，報紙上連篇的閑話，這些無事的人無休止地放肆閑聊，犧牲別人的時間，自己取樂。正如J．L．霍拉德說的：

　　總之，閑話不是惡意的，就是低能的個人自白。它是低級、無意義的，常常說的是龌龊事情，把鄰居當成終生的敵人。

　　佛陀對此的寶貴教導是：

　　諸比丘，汝等在一起時，有二事應作：或者談法，或者保持安靜。[xlii]

　　佛陀對閑話、誹謗和謠言是很有辨別力的。因爲這些東西幹擾甯靜和修定。《法句》說：

　　雖誦一千言，若無義理者，

　　不如一義語，聞已得寂靜。[xliii]

　　聖者，在巴利文中，有時被稱爲“牟尼”，其意爲保持安靜的人。是的，“安靜是寶貴的。”所以，除非你保證能改進安靜，否則，就不要說話。

　　多話乃是危險源，安靜能免諸不幸；

　　多嘴鹦鹉籠不閉，不會說話鳥高飛。[xliv]

　　“不以多言故，彼即爲智者。”[xlv]“不以多言故，彼爲持法者。”[xlvi]惟恐有人誤解“牟尼”的安靜，佛陀又說：

　　愚昧無知者，不以默然故，而名爲牟尼。[xlvii]

　　在本章結束時，讓我們聽一聽《善說經》所說的：[xlviii]

　　善說：(1)高貴語言適當；(2)說“法”[xlix]不說“非法”；(3)說愉快之語言，不說不愉快之語言；(4)說真實語，不說謊言。唯說不自負、不傷他人之語，此實爲善言。真實爲永恒之語言，此乃古法。聖者在真實中建樹幸福與法。佛陀之平安語言導向苦盡、涅槃，此實爲善言。

　　注釋：

　　[i] 《中部》第一O七《解脫律儀》(Patimokkhasathvara)。

　　[ii] Indriyaguttadvara(守護根門)。

　　[iii] Bhojane mattannuta(于食知量)。

　　[iv] Jagariyamanuyutto(警寤策勵)。

　　[v] 見《增支部》第二卷第叁八頁。

　　[vi] 性情和修定的主題，見第十四章。

　　[vii] 《法句》第二叁九偈。

　　[viii] Attanuditthimuhacca，意爲去掉有我見(《經集》)。

　　[ix] 《中部》第一O六經。

　　[x] 《相應部》第叁卷第叁二頁；第四卷第八一頁。

　　[xi] 《念處經》(Satipatthana-sutta)，見第十叁章。

　　[xii] 《法句》第一四一偈。

　　[xiii] 包括他自己。

　　[xiv] 蘇摩(Soma)，草名，其汁是吠陀祭品的重要組成部份，是神的飲料。

　　[xv] W.Y.埃文斯－溫茨(W.Y.Evans-Wentz)編《西藏瑜珈與密教》(1935，倫敦)第六五頁上的引文。

　　[xvi] 《經集》第叁九九偈。

　　[xvii] 沙彌(Samanera)是進入僧團的人，但還不是到年齡的比丘(Bhikkhu)。比丘遵守重要的戒有二二O(二二七)條，見《毗奈耶》的《經分別》(Vinayasut Havibhanga)或I.B.霍然(I.B.Tomer)譯《律書》(Book of the Discipline)一、二、叁卷，巴利聖典會版。沙彌也不過雨季安居(Vassa)叁個月──七月至十月，比丘是要過的。沙彌的年齡到達二十歲時，受比丘戒。但有時只是年齡也不行。假若他缺乏知識，沒有爲過比丘生活對法和律作充分的研究，他就不是適當的候選人。

　　[xviii] 不過第叁條改爲“我遵守非梵行(Abrahmacariya)戒。”

　　[xix] 《增支部》第二卷第二一七頁。

　　[xx] 《中部》第二七、叁八、五一各經；《長部》第一經和他處。

　　[xxi] 《長老偈》第六叁七偈。

　　[xxii] 行爲或業，在這裏的意思是意志作用或求道的願望(Maggacetana)──《義疏》。

　　[xxiii] Vijja(明),即求道之智慧。──《義疏》。

　　[xxiv] 法(Dhamma)在這裏表示(Samadhi)──《義疏》。這一偈文，簡要地說明道的叁部份：人類通過戒、定、慧，取得真實清淨心。

　　[xxv] 《相應部》第一卷第叁四頁；《中部》第一叁四經。

　　[xxvi] 《增支部》第一卷第一一頁。

　　[xxvii] 《增支部》第一卷第二六一頁第一O五經。

　　[xxviii] 《增支部》第一卷第二六叁頁第一O七、一O八經。

　　[xxix] 《增支部》第叁卷第二五四頁。

　　[xxx] 《經集》第八八四偈。

　　[xxxi] 《佛史》第一二頁第一一O偈，參閱《增支部》第叁卷第四O叁頁“當我已明確說彼，何能另說一個！”

　　[xxxii] 《長部》第叁卷第一叁五頁第二九經。

　　[xxxiii] 他七歲參加僧團。

　　[xxxiv] 《中部》第六一經。

　　[xxxv] 《中部》第二七、二八經和他處。

　　[xxxvi] 敕令第一二號。

　　[xxxvii] 《相應部》第二卷第一四九頁。

　　[xxxviii] 《法句義疏》第一卷第二五六頁。

　　[xxxix] 《法句》第一叁叁偈。

　　[xl] 《本生經》(Jataka)第二六九故事。

　　[xli] C.N.博雅(C.N.Bovee)著《各時代的智慧》(Wisdom of the Ages)第二七四頁。

　　[xlii] 《中部》第二六經。

　　[xliii] 《法句》第一OO偈。

　　[xliv] 見《西藏瑜珈與密教》第六一頁。

　　[xlv] 《法句》第二五八偈。

　　[xlvi] 《法句》第二五九偈。

　　[xlvii] 《法句》第二六八偈。

　　[xlviii] Subhasita-sutta(善生經)，見《經集》。

　　[xlix] 這裏的“法”(Dhamma)包含有意義的話，沒有閑話；“非法”與之相反。

　　第十章 正業

　　正業是佛教八正道戒律中的第二項，戒除叁種錯誤的行爲，即殺生、偷盜和邪淫。正如我們在前章中討論過的，強調對一切衆生要有同情心，只取別人所給與的東西。過一種純淨和貞節的生活。這些是五戒的前叁戒。其余二戒是不妄語和不飲酒。遵守這些戒條的人，在陶冶性情、促進自己與他人和睦相處的正當關系時，不需要很多學問就能懂得這些基本修持的法則。這樣的道德行爲，給人以無畏、安全和平靜的感覺。一切道德的生活，都是建立在慈和悲的基礎之上的，這是我們在“正思惟”一章中已詳細討論過的。一個人沒有慈和悲這兩種顯著的品德，不能真正被稱爲有道德的人。口業和身業沒有慈和悲，也不能被認爲是善的有益于身心的。一個人有了慈悲和深感內疚的好思想，肯定不會有殺生和偷盜等行爲；而殺生等這些不道德的行爲，是因爲殘忍、貪心和無知才幹出來的事。

　　一些精神修養方法是十分必要的。因爲心沒有被調伏，總是找借口在語言或行爲中作惡。“思想未攝護，身業亦未攝護，語業與意業亦複如是。”[i]

　　佛陀說：

　　愚人是因其行爲而被知，聖人亦複如是，由于行爲才被人知。

　　有叁種品質之人，應知爲愚者。何等爲叁？錯誤之身業、錯誤之語業、錯誤之意業。有此叁種品質，應知爲愚者。

　　有另外叁種品質之人，應知爲聖者。何等爲叁？正確之身業、正確之語業、正確之意業。有此叁種品質，應知爲聖者。

　　如是，諸比丘，汝等應作如是修持…

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