..續本文上一頁：“我等棄舍愚者所有之叁事，培修聖者所有之叁事。”諸比丘，汝等應作如是修持。[ii]
由自己的行爲塑造自己的品質，無人能給別人以好的品質。每個人應當通過審思明辨，通過注意、努力、憶念和修定活動來建立它。正如一個人要精通一種技藝，必須努力學習。所以要精通高尚行爲的技巧，就要依靠好而強有力的品質，他一定要刻苦，要警惕。正如威廉．霍斯所說的：
在所有情況下，好品質是一個人努力的結果。它不是從父母繼承而來的，不是外界的優勢創造的，不是出生、財富、天資或地位的附屬品，而是一個努力的結果。
假若我們想獲得一種有價值的高尚品質，我們就應該記住佛陀反對粗心大意和幻想的警語：
警惕，經常記住。[iii]
在性格的培養中，第一件必要的事是鍛煉克製自己。例如，假若一個人專門講享受，他的善行和品德就會下降──所有宗教和哲學導師都同意這一點。那些高興飲酒的人，被沖動所驅使，享受快樂，是完全不能教育的，直到他們學會控製自己的心行爲止。
節製是由于就道德上的考慮和好處而來的。特別是青年人，應當發展道德上的慈愛。因爲慈愛滋養精神生活。沒有節製的心，在無意義的活動中浪費自己的生命。品質是要建立的東西，這要依靠我們的決心。
但是持戒，決不是遵守法律條文。佛陀不是專橫的法律製訂者。在佛教中，沒有強迫。俗人或比丘接受戒律是自願的。
看佛陀如何訓練它的弟子，是有趣的事。有一次，馴馬者祗屍拜訪佛陀，隨之有了下面這樣的對話：
──祗屍，汝是訓練者，是馴馬人，汝如何訓練馬，令其馴服？
──世尊，我訓練馬，令其馴服，采用溫和與生硬二法，亦二法兼用。
──祗屍，若要馴服之馬，不服從汝之訓練，汝對此馬將如何處置？
──世尊，在此種情況下，我殺之，理由爲何？恐彼對我師氏族産生懷疑。現在，世尊，佛是馴服人之絕世訓練者，世尊，佛如何訓練人使其馴服？
──祗屍，我訓練人，令其馴服，亦用溫和與生硬二法，亦二法兼用。祗屍，此下爲溫和法：此是身善業，此是身善業之果；此是語善業，此是語善業之果；此是意善業，此是意善業之果。此是天(神)，此是人。
祗屍，此下爲生硬法：此是身惡業，此是身惡業之果；此是語惡業，此是語惡業之果；此是意惡業，此是意惡業之果。此是地獄，此是畜生界，此是惡鬼界。祗屍，如是爲溫和與生硬二法。(如上)
──世尊，若有人不服從佛之訓練，佛將如何處置此人？
──祗屍，在此種情況下，我殺之。
──佛肯定不奪彼之生命，但佛爲何說“祗屍，我殺之”？
──實如是，祗屍，如來不奪彼之生命。然若有人不服從溫和與生硬二法及二法兼用之調禦，如來認爲與彼同住有智比丘無必要言及彼、勸告彼。祗屍，當如來與同住比丘認爲某人無須說及與勸告時，此即在聖戒中殺人。[iv]
這一段對話，清楚地告訴我們，佛陀不對其弟子強加戒律。但是他作爲有悲心的老師，對他們指出什麼是正確的和什麼是錯誤的以及其後果。佛陀又說：
我說：“諸比丘，汝等舍惡。”惡能被舍棄。若彼惡不能舍棄，我將不作如是說。因舍惡能做到，故我對汝等說：“諸比丘，汝等舍惡。”
若此惡之舍棄導致損失與痛苦，我將不說“舍惡”。
“諸比丘，汝等修善。”善能修持。若善不能修持，我將不作如是說。但因修善能做到，故我對汝等說：“諸比丘，汝等修善。”
若修善導致損失與痛苦，我將不說“汝等修善。”但因修善導致幸福與快樂，故我說“諸比丘，汝等修善。”
個人自願遵守戒條，要由他作必要的努力來轉變爲行動。假若他漠不關心，他懶惰，別人以守戒的行爲作榜樣來勸說他、支持他，那是無益的，責任在他自己。《相應部》中說：
依照所下種，汝獲其果實。
爲善者得善，作惡者受惡。
種下善培植，汝享其果實。[v]
1.第一戒不殺生，對一切衆生給與同情，是不受任何限製的。佛教的“衆生”，包括一切有生命有呼吸的動物。被承認的一種事實是：一切活人或動物，都愛護生命和厭惡死亡。因爲生命對一切衆生都是寶貴的，他們的目的是保護生命、延長生命不受傷害，這甚至適用于那些有知覺最微小的動物。如說：
于求樂有情，刀杖加惱害。
但求自己樂，後世樂難得。[vi]
一切衆生的快樂，取決于他們擁有生命。所以，剝奪他們的生命，包括剝奪人們一切喜愛的東西，這是極其殘酷和無情的。因此，那些要殺害別人的人，爲他們自己帶來的是被殺者的仇恨與惡意，難道這還奇怪嗎？《法句》說：
一切懼刀杖，一切皆愛生，
以自度他情，莫殺莫教殺。[vii]
如我彼亦是，如彼我亦然，
以自與他比，不殺不教殺。[viii]
不傷害，不屠殺其他生命，是一個佛教徒的標准，這是大家都感到的。以殘忍成性對待動物的人，有機會時，很可能也是虐待人的人。當殘忍的思想慢慢地發展到著魔程度時，就有可能成爲殘忍的癖好者。佛教典籍指出：
殺生之人，常在此生受苦，結局可悲。死後，其粗暴行爲之業力，將長期迫使其進入苦難。若此等生命毀滅者投生富有之家，即是其體美、健康等，然其業力仍將隨彼等進入墳墓。
另一方面：
向別人表示憐憫、不殺生之人，將得善生。若投生人間，將有健康、美貌、財富、權勢、才智等。[ix]
正業就是正行。業的教義，是佛教的主要教義之一，是我們自己意志作用的行爲，我們稱之爲“業”。假如一個人懂得業的作用和業報，他可能不會去冒不善行爲的風險。惡行會得惡報，像“是則苦隨彼，如輪隨獸足。”[x]
值得注意而又有趣的是，近幾年來，有些對業和來生作了一些研究。許多可信的故事，能夠在吉納．塞米納拉小姐所寫的最有趣的兩本書中看到。[xi]
是的，世界似乎不圓滿、不平等。在我們人類中，更不用說動物界了，我們看到有些人出生可憐，深陷災難，極不愉快；而其他一些人則出生富貴、快樂，享受豪華的物質生活，根本不知道世界上有什麼苦難。還有，少數得善報的人，被賦與敏銳的智慧和極大的精神才能；而另外許多人則完全是無知。爲什麼我們當中一些人健康、美貌、有朋友，而其他一些人則可憐的虛弱、貧窮而孤獨呢？爲什麼有些人生來就長壽，而另外一些人則短命，在青春年華時就死去？爲什麼有些人生來就富裕、有名望、被人重視，而其他一些人則完全被忽視？這些錯綜複雜的問題，需要解答。
我們發現的這些巨大的差別，不是外力或超然的神力所造成的，而是由我們自己的行爲和反應所致。所以，我們製造自己的業；我們要對自己的行爲負責，不管是善還是惡，都是如此。
因此，所有的人都應該懂得停止傷害他人，培養充滿同情和仁慈的無量心。殺就是殺，不管這種殺是爲娛樂而殺，還是爲食物、或爲健康而殺，借口說“我是這個或那個好理由才殺的”如此等等爲自己辯護，是毫無用處的。假若我們殺了，我們就應當坦率地承認，並認爲那是不對的，倒不如直言不諱的好。
接著討論關于素食主義的問題。佛教不禁止吃肉。假若你不看到、不聽到、不懷疑一個動物是專爲你而殺的，這種肉是可以接受的。否則，就不能接受。在佛陀的教導中，沒有規定或命令說佛教徒應當完全或主要以素爲食。是否吃肉，純粹是個人的事。不過吃受了精的蛋，是犯第一條不殺生戒的。
2.在正業之下，要遵守的第二戒是不偷盜，誠實地生活，只取自己分內應得的東西。竊取他人之物，雖不像奪取他人的生命那樣嚴重，但這仍是一條嚴重的罪行。因爲這奪去了他人的某種快樂享受。由于無人願意被盜，不難理解，奪取不屬于自己的東西，是錯誤的。慫恿一個人去盜竊的思想，永遠不能是善的或好的。還有，偷盜導致暴力甚至謀殺。
容易違犯這條戒的，是那些從事商業買賣的人。因爲商業界各種各樣的欺詐和不誠實，都是在不能遵守第二條, 戒所出現的。一個人能用其筆和舌進行盜竊。社會上的人們，總是眼向外去哄騙和盜竊別人。這就使社會不可能有平安和快樂。
有人說因爲貧窮而引起偷盜，這有其一定的真實性。但假若人們懶惰，逃避勞動，或者誤用其聰明或職能，他們也會變窮的。接著他們就會冒行竊之險，去偷別人的財物。另外一些人可能認爲要享受快樂生活，盜竊是容易做到的一種手段。這樣，犯罪就會增加。減少貧困和消滅失業，是政府的職責。
偷盜，有各種形式。例如，一個雇員工作拖拉或工作不認真，但他仍獲得全部報酬，這樣他就是一個真正的盜賊。因爲他得到的錢，不是他掙來的。假如雇主對工作負責的雇員不能付給適當的工資，這一條同樣適用于他。所以，正如卡萊爾說：
你做一個誠實的人，那麼你就可以相信世界是就少一個壞蛋。
3.正業之下應守的最後一條戒是“不邪淫”。在這個問題上，除了“開示”和書中的知識之外，更需要的是自我控製。在《關于正思惟》一章中，我們詳細討論了縱欲和棄舍。在這裏，根據佛教所說，我們將簡單地盡力理解什麼是性欲的錯誤。讓我們首先聽一聽另一巴利文原典《增支部》開宗明義的經中所說的吧：
諸比丘，我知無任何其他色如女人之色吸引男人之心。諸比丘，女人之色注滿男人之心。
諸比丘，我知無任何其他聲……我知無任何其他香……我知無任何其他味……我知無任何其他觸……如女人之聲、香、味、觸吸引男人之心，女人之聲、香、味、觸注滿男人之心。
諸比丘，我知無任何其他色、聲、香、味、觸如男人之色、聲、香、味、觸吸引女人之心。諸比丘，女人之心注滿此諸物。
這裏是以正確語言解釋性欲的一次說法，其真實性，無人能否認。佛陀描述性欲是人最強烈的沖動。假若一個人成爲此種沖動的奴隸，即使是最剛…
《佛陀的古道(南傳佛教基本教義)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…