..续本文上一页怀宽广的，但是假若他的私生活成问题，不做好事，从佛陀的观点看，他忽略了自己，很不好。不能真正为别人服务。他不是社会的真正帮助者。

　　我们也应当自护，反对剽窃这种说法的后一部份，并过分热情地强调为别人服务。假若我们要保持平衡，这句话的前后两部份应该统一起来都强调。

　　经中所说是明显的，就是菩萨在证得无上菩提之前，先训练自己，修波罗蜜，接着他悲智──这是他的教义中两种主要的美德──双运，在正确的道路上指导别人，成为人类的真正帮助者。在向别人伸出帮助之手的同时，作为菩萨，他没有忘记帮助自己。我们应经常为别人服务，与此同时，不要忘记我们自己，在正念中训练我们自己。这是自他两利的正确方法。

　　在另外一个场合，佛陀说：

　　第一将自己安置于正道，然后教他人，贤者始无过(不会悔恨)。[iv]

　　在佛教典籍中，我们常常看到Appamada(不放逸)一词，这个词与Sati(念)一词很接近。Appamada这个词，很难翻译得恰到好处。照词义讲，其意为忆念，不忽视。其反面的Pamada(放逸)是疏忽的意思，即允许其心在官能快乐的景物中游荡。所以Appamada(不放逸)包含着现前的注意，避免邪恶和做好事。这个词明确用于表示忆念。

　　重要的是佛陀在最后告诫弟子们时，强调不放逸的重要性。他说：“精进不放逸。”这和佛陀的大弟子舍利弗尊者最后的话同样重要。舍利弗早佛陀而入涅磐，他也是主张不放逸的意义重要。他说：“精进不放逸，此是我对汝等之忠告。”

　　忆念，完全清醒，正智──这些是修定成功的方法。任何时候，自己清醒有忆念的人，是已经在不死的大门口了。

　　定是佛教的命脉，因为放逸是死亡。佛陀说：

　　无逸不死道，[v]放逸趋死路。

　　无逸者不死，[vi]放逸者如尸。

　　智者深知此，[vii]所行不放逸。

　　不放逸得乐，[viii]喜悦于圣境。

　　智者常坚忍，勇猛修禅定。

　　解脱得安稳，证无上涅磐。[ix]

　　关于不放逸的重要性，佛陀是这样强调的：

　　如行走在大地上之兽迹，能容纳于象迹之中，象迹是一切兽迹之最大者。忆念亦复如是，有忆念，此生后世均获益。[x]

　　不放逸令未生之善思想生，亦令已生之恶思想灭。于彼不放逸中，未生善思想令生，若已生恶思想令灭。[xi]

　　泰然自若之人，以心不放逸围绕其自身，勇敢真挚，克服沉睡放逸，如比赛之马，超过老弱之驽。《法句》说：

　　放逸中无逸，如众睡独醒。

　　智者如骏马，驽骀所不及。[xii]

　　避免邪恶，做好事，坚持正念与警觉是必要的。我们的思想和感情，需要注意和警觉来指导走向清净之道。通过这样不屈不挠的警觉，精神的进步才能实现。

　　假若一个人缺乏正念，多学亦无益。没有正念，他就不能最好地利用自己的所学。甚至有学问的人，当他们缺乏这种最重要的正念品德时，也不能看到事物的前途。立场好的人，由于说话不注意，不考虑其后果，往往受到严厉的无可非议的批评。俗话说：

　　说出的话，失去的机会，射出的箭，永远不能收回。

　　正念，从某种意义上说，是导致自他两利的一切善与健康行为的主要特点。

　　让我们来听一听佛陀的这些话吧：

　　啊！诸比丘，我知无一物如放逸者带来如此巨大损失，我知无一物如不放逸者带来如此巨大利益。[xiii]

　　佛陀警告弟子们，反对放逸。因为放逸对一个人的世间进步和出世间进步，都是决定性的。当他发现弟子们缺乏热情时，就给他们警告说：“警策、注意！”由于这样的一次劝告，许多人就改变了整个生活。典籍中记载简单提醒这之后所发生的这类事例很多。如：

　　警惕与留意，比丘勤修习。善集诸思想，摄护汝自意。[xiv]

　　佛陀进一步说：

　　诸比丘，我不对每一比丘说彼应勤修不放逸，我亦不说彼不应勤修不放逸。诸漏已尽之诸阿罗汉，生活清净，所作已办，无负担，彼已分段完全灭除生死烦恼达到目的，完全解脱束缚－－对此等比丘，我不说“勤修不放逸”。何以故？彼等由于不放逸，已圆满成就。彼等不可能再放逸。但正在修习之比丘，彼等未证得精神上之圆满，热望求解脱，得最高之安稳－－对此等比丘，我说“勤修不放逸”。何以故？若此等比丘，住于适当处所，与善友交，摄护诸根，因系善门人家之子出家，现在此，由于上智，将实现并住于最高之圆满清净生活。诸比丘，为此等弟子，见此不放逸之善果，我说“以不放逸求得解脱。”[xv]

　　正如我们在前章讨论过的，修定是道的最后三因素──正精进、正念、正定──的结合。这些因素，如一根绳的三股，它们互相盘绕和互相关联。可是念被认为是绳中最强的一股。因为它在止和观的获得中，起着重要的作用。念是清醒，是心的一种作用。因此，它是一种精神因素。没有这种最重要的念因素，就不能知道外境，就不能完全知道自己的行为。它被称为正念，是因为它是避免了错误指导的注意力，在防止虚假的方法中，对事物予以注意。念指导其拥有者，在正确的道路上走向清净和自由。

　　现在，这种正念应当运用到一个人所做的每件事情上。在我们的一切行动中，我们期望有念。不管我们是行走、是站立或坐下，还是说话、沉默、吃、喝或大小便──所有这一切行动和其他一切活动，都应当有念，都应当很清醒。《相应部》中说：

　　啊！诸比丘，我说念，于一切处一切法中均重要。[xvi]

　　在这种情况下，应当注意佛经中的念字常与另外一个词──正智一起用，同样重要。在经中，经常有组合词“念──正智”出现。念和正智是合作的。

　　正如从露天走入暗室慢慢地辨认室内景物一样，人也是如此，在完全清醒时，注意了解事物比较好，看清它们的真实性质。被无明覆盖的事物真实性质，是被不可知论欺骗。但是我们在本章将要讨论的正念，帮助人的正见和心解脱。《相应部》中说：

　　诸比丘，正如人字形房屋，所有椽均集中于栋梁，依靠栋梁，固定于栋梁，连结在一起。即是如此，不管所说为何错误，均扎根于无明，固定于无明，并连结在一起。因此，诸比丘，汝等应自修：“我等以不放逸共住。”[xvii]

　　无明是领会不值得领会的东西，即邪恶。还有，它不知诸蕴会集在一起的性质，不知作为根与境的根境性质，不知主要事物的空或相对性。不知诸根控制的支配性质与四谛的真实性。

　　五种障碍滋养(或缘)此无明。它们妨碍对脱苦方法的理解。又是什么东西滋养这些障碍呢？是生活的三种邪恶方式，即身、语、意的错误作法。这三种滋养物轮流由非抑制的诸根来滋养，非抑制的滋养物由缺乏正念和正智来表现。关于这方面，非抑制是由于景物(法)漂动，心的流逝，忘记存在的特性(无常、苦、无我)和忘记诸法的真实性质所造成的。

　　当心中不记诸法无常及其他性质时，就允许自己的语言和行为自由，让不健康的想像放任。正智的缺乏，意思是目的、适当、依靠和不痴无正智。当无正当目的做某事时，当考虑或做某些无益之事或此事阻碍发展时，当忘记那些努力之人的真正依靠──法时，当得到东西相信自己的幻想、认为它们是乐、是常、是实在时，那么，非抑制就被鼓励了。

　　在缺乏正念和正智的背后，是不明智或不如理思惟，书上称之为离开正道的思惟。因为它以无常为常，以苦为乐，以无我为有我，以丑为美或以坏为好。

　　不如理思惟增长时，就出现两件事：即无明和爱欲。无明是现在的，即将要来的是大量的痛苦。这样，不如理思惟的人，就流转在无穷无尽的生死轮回之中了，如船只随风飘荡，又如混乱中的畜群或如套在车上的公牛。

　　“念”也是“记忆”或“想起”的意思，例如忆念，回忆，都表示记得，但是在教义中，念在思惟的意义上，像八正道其他任何一个因素一样，最为重要。有两种念，一种是错误的念，另一种是正确的念。前一种是指邪恶和不健康事物的念。而后一种则是指善和健康事物的念。现在，正念在八正道中被解说为“四念处”。“处”的原文是Patthana，此字是Upatthana的缩写，其意为“近住(其心)”，即知道、分辨，就像在Satim upatthapetva一语中解释的、其意为“保持现在”(他的念)。

　　提高一个人对一件事物知道的热情，并产生活动，唤起、激动控制官能、力量、觉支，念的方法是设计好了的念处。苏摩比丘说：

　　关于对身体、感受、意义或意境的每一念处，能够被考虑的是走向智慧道路的开始。所以，这些“处”，在一种意义上说，都是“起点”。还有，因为念处，振作了不放逸、决心和注意力，对手中的任何工作，精神上都处于有准备的状态。

　　这些念处，许多都是关于所缘的境方面的。但都是有智慧导向涅磐的平静简单方法的一种。[xviii]

　　《念处经》，可以说是佛所说的经中就精神发展最重要的经。在佛教藏经中，有两部《念处经》，一部是《中部》第十经，另一部是《长部》第二十二经。后者叫做《大念处经》，详细解说四真谛，只是在这方面，它不同于前者。在本书末尾出现的经文，是压缩本。

　　在整个佛教藏经中，没有哪一部经受到信仰佛陀原始教义的人像《念处经》所受到的这样高的尊敬。在斯里兰卡，在家信徒在月圆日守八戒时，念这部经，并在寺院中度过一天，即使他们不完全懂得此经的意义，但他们专心注意听，就这样将精神集中在佛语上。比丘在将要断气的人床边诵此经，使他的心可以集中在佛语上，这样他的最后思想可以被净化，这是司空见惯的事。

　　假若我们念此经，并努力理解，它就变得很清楚了。它包含着佛教的主要教义。“念”被应用到各个方面──内心世界和外部世界──在我们有知觉的生命中，经常到处都要用“念”。

　　有人…

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