..续本文上一页“什么是第一义谛？什么是佛法？”他竖起一根指头，弟子在旁边看见师父这么做，当人家用同样的问题问这位徒弟时，这位徒弟也依样画葫芦，把指头竖起来，天龙禅师就考验他：“过来！过来！什么是第一义谛？”徒弟就竖起一根指头，师父马上拿把利刀“咔！”一声把他的指头砍断了，痛得徒弟大叫着逃开，怕师父再要揍他，师父从背后就喊：“回来！”徒弟一回头，师父问：“怎么了？”徒弟当下开悟了。请问诸位，如果把你们的手指头也砍掉，你们能不能开悟？绝对开悟不了，只是痛而已，你开不了悟。
禅师训练弟子、指导弟子的方法，各有各的，祖师们也各有方便权巧，不是随便叫弟子盲修瞎练。表面看来好像毫无道理的折磨你，其实是费尽苦心训练你，你是什么性质的人，什么根器的人，他就用什么方法来引导你上路，所以禅和密，如果修持到了某一层的境界，一定要有高明的师父指导你入门，没有师父指导，靠自己摸索不会有成就。因此，我们一定要有信心，信自己、信师父、信三宝，如果你连三宝都不信的话，你怎么能够求法？有不少人被公案害了，他们看到公案中的诃佛骂祖、劈佛当柴烧、念佛一声漱口三天、在佛头上溺一泡尿、拉一泡屎等例子，这些都是祖师一时的机用，为了破斥行者心中的执著所用的方法，方法用过后就没有意义了，如果你也依样画葫芦，照做一番，那就完了，就像有个伤寒的病人，医生开了伤寒的方子把他治好了，你以为这剂药方可以治百病，人家只是小感冒，你也拿了伤寒药给他吃，结果只会把人害死。所以公案再来用就害人了，害到什么程度？那会使你否定佛、否定祖师、否定三宝，只有自己，自己是什么？自性三宝！相信自己就是三宝，还用拜什么佛？看什么经？信什么僧？没有必要了，这个危险！千千万万人会因此堕入魔道。
对三宝必须要有信心，而且要有恳切的信心，你才能得到三宝的法，然后才能修持，法是哪里来的？是师父传授的，但是你不先相信自己能够修持，师父也没有办法传授给你。相信佛能成佛，祖师能开悟，我也能成佛、能开悟。时间的久暂我不知道，但我有成佛的条件，也有这个信心，而且很坚定，你在修行的过程之中，更要建立一个信念：“人爱能做的，我一定能做。”常常接受师父的教法，毫不怀疑地努力去修。
如果你不相信师父，你将什么也得不到，对师父没有绝对的信心和敬意，你无法进入禅的门，在祖师禅来讲，强调这一点的人很少，但我个人要特别强调信心的重要，如果不强调一点，无从使人进入禅的门。
疑情是一种修行的方法，但不是怀疑自己够不够格修行，或怀疑三宝的方法能不能使你修行？修了这个方法能不能使你开悟？不是这种怀疑，对自己、对三宝要绝对相信，百分之百的相信。
疑情是和信心完全相应的一种方法，师父教人用这个方法来修行，疑情是疑什么？我们举一个例，宋以后很多人主张禅净双修，流行参“念佛是谁？”这句话头，天天都在念佛，是谁在念佛呢？是“我”吗？念佛的是我，那么，我是什么？有一个实在的我吗？告诉诸位，“我”是不存在的，我是由许多“我的所有”东西聚集而成的幻象，“我的”烦恼、“我的”无明、“我的”业报等，构成这个我，还有“我的”事业、“我的”财产、“我的”家庭、“我的”身体和身份……许许多多“我的”，构成了我，究竟哪一个是我？没有我，都是烦恼心构成的幻觉，当你一再追问：“我是谁？”“念佛是谁？”“谁在念佛？”就产生大疑团，这就是个疑情。有人参“念佛是谁？”他一参就是几年，也有人参“什么是祖师西来意？”“什么是未出娘胎以前的本来面目？”这些都是话头。
参禅、参话头，参就是疑，你的疑情愈重，你也得力愈快，愈大，破除疑团的可能性也愈高，疑团破除后，所产生的智慧光芒也愈强。所以大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟，这些疑情都是指修行过程中的心境或方法，并且是与信心相资助的方法，不是贪嗔痴慢疑的那个疑。
回避与消融
禅的立场，或佛教的立场，都不主张斗争，也不主张抵抗敌人，在心法的功夫上也是如此，如果你在修行的时候，常常想到有烦恼、有妄念、有种种坏习性，还有外面的嘈杂声音，这一切扰乱你的事物都使你心里讨厌，都障碍你修行，那么，告诉你，你不能参禅，你到哪里都修不成，因为你的心始终在动乱。本来已经有个妄念了，你再加上“讨厌”那个妄念，等于妄念上加妄念，两个妄念相抵抗，正好把你的努力和功夫全部抵消，而念头上加念头，可以使你越修越烦恼，越修火越大，所以大多数的老修行，都是火爆爆的，憎恨心大得很，为什么？他的烦恼和烦恼正在斗争，满肚子没好气，你同他一碰，火气马上爆开来，活该你倒霉。
真正修禅的人不会这样子，他对一切逆境、逆境或不顺遂的念头，都要回避它、消融它、不去抵抗它，什么叫回避？譬如你遇到一个坏人，他对你很凶恶，但你不希望和他多啰索，你尽量用和平的方法避开他，如果他一拳揍过来，你绝不抵抗，你不只回敬一拳的心没有，连希望他不再揍第二拳的心都没有，因为这个希望本身也是妄心，挨揍就挨揍，不抵抗、不还手，对方不会继续打你，这也就达到消融的目的。修禅也是如此，凡是虚妄的念头，你不要去讨厌它，凡是虚妄的事物，你也不以为它可爱或可憎，你的心自然会收摄起来，我们修禅的人，应该在平常生活中，处处有这种修养，也用这种态度来处理日常事物，因为你一讨厌它，等于困难上再加一层困难，只会使你心烦意乱，你用和平的心回避它、消融它，困难自然会化解，就像昨天我们禅七结束后，一位参加禅七的人跑来告诉我：
“我心里很难过，才打完禅七，马上我又生了一个烦恼心。”
“你生什么烦恼心？”
“早上有人给我一份杂志，我正打开看的时候，背后另外一个人把杂志抢过去，他翻到另一页，指着上面一篇他写的文章要我看，当时我非常瞧不起他，因为这个人有骄傲心，好像故意在我面前卖弄才华，我心里很难过。”
“你不必难过啊！你这是平常心，平常的人产生平常的心，有什么好难过的？”
他听了这句话，想一想，有道理。我再告诉他：
“那个人也是平常心，平常的人有平常的心，做出平常的行为，你何必看不起他？他又没有陷害你，你的反应也只是平常心而已，何必难过？他以凡夫心待你，你就以凡夫的心境来衡量他；平常的心产生平常的行为，平常的行为也以平常的心境来衡量他；圣人的心就以圣人的心境来衡量他，彼此能无心相忘是最好的了。”
他听完话，很高兴，心里的疙瘩没有了。
我们修禅的人，不但要面对现实、接受现实，还要消融现实。我们一开始回避它，不去抵抗它，然后达到消融的目的，以回避和消融来代替斗争和抵抗。
山林与都市
初修禅定的人，最讨厌嘈杂的声音，所谓“声为定刺”，声音是修定的人最难忍受的一种刺，而所有的声音之中，最讨厌、最可怕的就是人的声音，但对一个真正修禅的人来说，没有这个困扰，他能够动静一如。
很多人误认为佛教隐遁山林是为了修禅，看到古代许多大丛林都建立在山林中，更认为修禅的人是逃避现实、闭关自守，把山门关起来自己修行，这是错误的看法，中国佛教自唐末遭遇了几次法难以后，都市的传教受到政治迫害和其他社会因素的排济，许多有修行的高僧大德都隐入山林。在山林中修行，不必依靠施主布施，不必仰赖政治保护，也不必取得社会认同，可以很安定的发展出一种自力更生、踏实稳健的风格，例如在都市讲经修道，必须有殿宇、禅堂及各种设备，在山林中只要有间简陋的茅蓬遮避风雨就行了，既踏实又稳健，而且真正达到修行的目的，所以佛教便在山林中展开修行与传法的工作，中国佛教的命脉能够延续下来，流传到今天，就是靠禅宗在山林中发挥修行和传法的功能，但不要因此误会佛教和禅的精神是山林的，是逃避现实的。
修定的人会讨厌人间，厌恶嘈杂，真正修禅的人，不会讨厌人间。有一次，我有一个学生打坐，无论怎么坐也没有办法把心定下来，我问他有什么困难？他说：“我在家里打坐，邻居开收音机、听唱片、孩子叫，吵死了，坐不好；我到山里去，开始的时候很喜欢深夜的宁静，后来风吹树动、鸟叫虫鸣，也是吵，坐不好；我再钻进山洞里，虽然听不见风声，可是黎明有许多昆虫唧唧啾啾的展开大合唱，也是吵，坐不好……”，他为了逃避声音到处跑，最后实在没有地方可以躲藏了，我只好告诉他：“世界上没有无声的地方，你就是把耳朵塞起来，听不到外界的声音，也会听到自己的心脏“碰！碰！碰！”上下鼓动，如果你害怕声音，干脆不要打坐了。”他说：“不行啊！我一定要打坐。”我就教他一个方法：“你真的要打坐？那就让声音进来好了，先不要排斥它，你听着这个声音，你的心不要让境转动，你的心不动，外面的事物动，你听好了。”他听声音，心也渐渐定下来了，这就是我们前面讲的，“收散心、放散心”，不能收，就要放。
禅没有山林和都市的分别，也没有舍动取静的趋向，所谓“十字街头好参禅”，禅宗有个“十牛图”，描写一位禅师的修行历程，到后来他走进城市去化度众生。即使是在修行的过程中，只要你方法用的得当，同样可以在人群嘈杂的城市修行，任何时候、任何地方都可以修行，在我教人修行的方法中，其中有一种看来很古怪，要人站在台北市西门町的十字街口看景物，这只是一种方法的譬喻，不是真要你站到西门町去，目的在让大家了解，都市也好，山林也好，对真正修禅的人来讲，都一样，佛陀行化人间，走遍印度各大城、小镇、穷乡僻壤、山林小径，只要有众生可度的地方他都去，没有固定要隐居山林，也没有特别要避开都市。
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