..續本文上一頁“什麼是第一義谛？什麼是佛法？”他豎起一根指頭，弟子在旁邊看見師父這麼做，當人家用同樣的問題問這位徒弟時，這位徒弟也依樣畫葫蘆，把指頭豎起來，天龍禅師就考驗他：“過來！過來！什麼是第一義谛？”徒弟就豎起一根指頭，師父馬上拿把利刀“咔！”一聲把他的指頭砍斷了，痛得徒弟大叫著逃開，怕師父再要揍他，師父從背後就喊：“回來！”徒弟一回頭，師父問：“怎麼了？”徒弟當下開悟了。請問諸位，如果把你們的手指頭也砍掉，你們能不能開悟？絕對開悟不了，只是痛而已，你開不了悟。
禅師訓練弟子、指導弟子的方法，各有各的，祖師們也各有方便權巧，不是隨便叫弟子盲修瞎練。表面看來好像毫無道理的折磨你，其實是費盡苦心訓練你，你是什麼性質的人，什麼根器的人，他就用什麼方法來引導你上路，所以禅和密，如果修持到了某一層的境界，一定要有高明的師父指導你入門，沒有師父指導，靠自己摸索不會有成就。因此，我們一定要有信心，信自己、信師父、信叁寶，如果你連叁寶都不信的話，你怎麼能夠求法？有不少人被公案害了，他們看到公案中的诃佛罵祖、劈佛當柴燒、念佛一聲漱口叁天、在佛頭上溺一泡尿、拉一泡屎等例子，這些都是祖師一時的機用，爲了破斥行者心中的執著所用的方法，方法用過後就沒有意義了，如果你也依樣畫葫蘆，照做一番，那就完了，就像有個傷寒的病人，醫生開了傷寒的方子把他治好了，你以爲這劑藥方可以治百病，人家只是小感冒，你也拿了傷寒藥給他吃，結果只會把人害死。所以公案再來用就害人了，害到什麼程度？那會使你否定佛、否定祖師、否定叁寶，只有自己，自己是什麼？自性叁寶！相信自己就是叁寶，還用拜什麼佛？看什麼經？信什麼僧？沒有必要了，這個危險！千千萬萬人會因此墮入魔道。
對叁寶必須要有信心，而且要有懇切的信心，你才能得到叁寶的法，然後才能修持，法是哪裏來的？是師父傳授的，但是你不先相信自己能夠修持，師父也沒有辦法傳授給你。相信佛能成佛，祖師能開悟，我也能成佛、能開悟。時間的久暫我不知道，但我有成佛的條件，也有這個信心，而且很堅定，你在修行的過程之中，更要建立一個信念：“人愛能做的，我一定能做。”常常接受師父的教法，毫不懷疑地努力去修。
如果你不相信師父，你將什麼也得不到，對師父沒有絕對的信心和敬意，你無法進入禅的門，在祖師禅來講，強調這一點的人很少，但我個人要特別強調信心的重要，如果不強調一點，無從使人進入禅的門。
疑情是一種修行的方法，但不是懷疑自己夠不夠格修行，或懷疑叁寶的方法能不能使你修行？修了這個方法能不能使你開悟？不是這種懷疑，對自己、對叁寶要絕對相信，百分之百的相信。
疑情是和信心完全相應的一種方法，師父教人用這個方法來修行，疑情是疑什麼？我們舉一個例，宋以後很多人主張禅淨雙修，流行參“念佛是誰？”這句話頭，天天都在念佛，是誰在念佛呢？是“我”嗎？念佛的是我，那麼，我是什麼？有一個實在的我嗎？告訴諸位，“我”是不存在的，我是由許多“我的所有”東西聚集而成的幻象，“我的”煩惱、“我的”無明、“我的”業報等，構成這個我，還有“我的”事業、“我的”財産、“我的”家庭、“我的”身體和身份……許許多多“我的”，構成了我，究竟哪一個是我？沒有我，都是煩惱心構成的幻覺，當你一再追問：“我是誰？”“念佛是誰？”“誰在念佛？”就産生大疑團，這就是個疑情。有人參“念佛是誰？”他一參就是幾年，也有人參“什麼是祖師西來意？”“什麼是未出娘胎以前的本來面目？”這些都是話頭。
參禅、參話頭，參就是疑，你的疑情愈重，你也得力愈快，愈大，破除疑團的可能性也愈高，疑團破除後，所産生的智慧光芒也愈強。所以大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟，這些疑情都是指修行過程中的心境或方法，並且是與信心相資助的方法，不是貪嗔癡慢疑的那個疑。
回避與消融
禅的立場，或佛教的立場，都不主張鬥爭，也不主張抵抗敵人，在心法的功夫上也是如此，如果你在修行的時候，常常想到有煩惱、有妄念、有種種壞習性，還有外面的嘈雜聲音，這一切擾亂你的事物都使你心裏討厭，都障礙你修行，那麼，告訴你，你不能參禅，你到哪裏都修不成，因爲你的心始終在動亂。本來已經有個妄念了，你再加上“討厭”那個妄念，等于妄念上加妄念，兩個妄念相抵抗，正好把你的努力和功夫全部抵消，而念頭上加念頭，可以使你越修越煩惱，越修火越大，所以大多數的老修行，都是火爆爆的，憎恨心大得很，爲什麼？他的煩惱和煩惱正在鬥爭，滿肚子沒好氣，你同他一碰，火氣馬上爆開來，活該你倒黴。
真正修禅的人不會這樣子，他對一切逆境、逆境或不順遂的念頭，都要回避它、消融它、不去抵抗它，什麼叫回避？譬如你遇到一個壞人，他對你很凶惡，但你不希望和他多啰索，你盡量用和平的方法避開他，如果他一拳揍過來，你絕不抵抗，你不只回敬一拳的心沒有，連希望他不再揍第二拳的心都沒有，因爲這個希望本身也是妄心，挨揍就挨揍，不抵抗、不還手，對方不會繼續打你，這也就達到消融的目的。修禅也是如此，凡是虛妄的念頭，你不要去討厭它，凡是虛妄的事物，你也不以爲它可愛或可憎，你的心自然會收攝起來，我們修禅的人，應該在平常生活中，處處有這種修養，也用這種態度來處理日常事物，因爲你一討厭它，等于困難上再加一層困難，只會使你心煩意亂，你用和平的心回避它、消融它，困難自然會化解，就像昨天我們禅七結束後，一位參加禅七的人跑來告訴我：
“我心裏很難過，才打完禅七，馬上我又生了一個煩惱心。”
“你生什麼煩惱心？”
“早上有人給我一份雜志，我正打開看的時候，背後另外一個人把雜志搶過去，他翻到另一頁，指著上面一篇他寫的文章要我看，當時我非常瞧不起他，因爲這個人有驕傲心，好像故意在我面前賣弄才華，我心裏很難過。”
“你不必難過啊！你這是平常心，平常的人産生平常的心，有什麼好難過的？”
他聽了這句話，想一想，有道理。我再告訴他：
“那個人也是平常心，平常的人有平常的心，做出平常的行爲，你何必看不起他？他又沒有陷害你，你的反應也只是平常心而已，何必難過？他以凡夫心待你，你就以凡夫的心境來衡量他；平常的心産生平常的行爲，平常的行爲也以平常的心境來衡量他；聖人的心就以聖人的心境來衡量他，彼此能無心相忘是最好的了。”
他聽完話，很高興，心裏的疙瘩沒有了。
我們修禅的人，不但要面對現實、接受現實，還要消融現實。我們一開始回避它，不去抵抗它，然後達到消融的目的，以回避和消融來代替鬥爭和抵抗。
山林與都市
初修禅定的人，最討厭嘈雜的聲音，所謂“聲爲定刺”，聲音是修定的人最難忍受的一種刺，而所有的聲音之中，最討厭、最可怕的就是人的聲音，但對一個真正修禅的人來說，沒有這個困擾，他能夠動靜一如。
很多人誤認爲佛教隱遁山林是爲了修禅，看到古代許多大叢林都建立在山林中，更認爲修禅的人是逃避現實、閉關自守，把山門關起來自己修行，這是錯誤的看法，中國佛教自唐末遭遇了幾次法難以後，都市的傳教受到政治迫害和其他社會因素的排濟，許多有修行的高僧大德都隱入山林。在山林中修行，不必依靠施主布施，不必仰賴政治保護，也不必取得社會認同，可以很安定的發展出一種自力更生、踏實穩健的風格，例如在都市講經修道，必須有殿宇、禅堂及各種設備，在山林中只要有間簡陋的茅蓬遮避風雨就行了，既踏實又穩健，而且真正達到修行的目的，所以佛教便在山林中展開修行與傳法的工作，中國佛教的命脈能夠延續下來，流傳到今天，就是靠禅宗在山林中發揮修行和傳法的功能，但不要因此誤會佛教和禅的精神是山林的，是逃避現實的。
修定的人會討厭人間，厭惡嘈雜，真正修禅的人，不會討厭人間。有一次，我有一個學生打坐，無論怎麼坐也沒有辦法把心定下來，我問他有什麼困難？他說：“我在家裏打坐，鄰居開收音機、聽唱片、孩子叫，吵死了，坐不好；我到山裏去，開始的時候很喜歡深夜的甯靜，後來風吹樹動、鳥叫蟲鳴，也是吵，坐不好；我再鑽進山洞裏，雖然聽不見風聲，可是黎明有許多昆蟲唧唧啾啾的展開大合唱，也是吵，坐不好……”，他爲了逃避聲音到處跑，最後實在沒有地方可以躲藏了，我只好告訴他：“世界上沒有無聲的地方，你就是把耳朵塞起來，聽不到外界的聲音，也會聽到自己的心髒“碰！碰！碰！”上下鼓動，如果你害怕聲音，幹脆不要打坐了。”他說：“不行啊！我一定要打坐。”我就教他一個方法：“你真的要打坐？那就讓聲音進來好了，先不要排斥它，你聽著這個聲音，你的心不要讓境轉動，你的心不動，外面的事物動，你聽好了。”他聽聲音，心也漸漸定下來了，這就是我們前面講的，“收散心、放散心”，不能收，就要放。
禅沒有山林和都市的分別，也沒有舍動取靜的趨向，所謂“十字街頭好參禅”，禅宗有個“十牛圖”，描寫一位禅師的修行曆程，到後來他走進城市去化度衆生。即使是在修行的過程中，只要你方法用的得當，同樣可以在人群嘈雜的城市修行，任何時候、任何地方都可以修行，在我教人修行的方法中，其中有一種看來很古怪，要人站在臺北市西門町的十字街口看景物，這只是一種方法的譬喻，不是真要你站到西門町去，目的在讓大家了解，都市也好，山林也好，對真正修禅的人來講，都一樣，佛陀行化人間，走遍印度各大城、小鎮、窮鄉僻壤、山林小徑，只要有衆生可度的地方他都去，沒有固定要隱居山林，也沒有特別要避開都市。
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