..续本文上一页产生“寻”和“伺”。如果能对某一对象如：“行(现象、事理)”的本然善加思惟，心将会经验到更深沉的平静，遂而引生轻安。“寻”和“伺”会引发快乐的心，届时愚钝和昏沉就会消失不再。只要我们照这样修行，心便会喜悦、轻安，不致闇暗不明。
这份轻安经一段时间后会开始减退乃至消失，这时可以再次用“寻”，以让心不受干扰地专注其中，然后再转成“伺”，心于是与它融而为一。当你以适合自己根性的禅法修行又修得很好时，任何时候只要一接收所缘对象，都能引发轻安；心狂喜(轻安)、满足以致全身毛发直竖。
在这种情况下，一丝愚钝和昏沉都不可能存在；也没疑惑了。经“寻”到“伺”的几番回来后，就会引发“喜”(轻安)，继而产生“乐”。
这都是坐禅中会发生的。静坐一段时间后，可以起身去经行(行禅)。心在经行时亦然，不会昏沉。心中有“寻”有“伺”，来回几次，“喜”就会生起。五盖(五盖(Nivarana)：贪、嗔、掉举、昏沉、疑。)不见踪影，所以心无染着。不论任何现象产生，如：光、乐等等，均别在意，莫须怀疑你的任何经验，也别拿这些心理状态来侍候“疑”。心若是闇暗的，或是光明的，切莫执意在这些状态里；不要执着它们，放下、摒弃它们。继续经行，无拘无束、心无颠倒地不断觉察当下所发生的一切。别为这些心理状态所苦，也不要猜疑它们。它们只是它们，只会跟着心理现象随波逐流。心时而欢欣，时而感伤；可以有苦、乐，也有困顿的时候。只要明白这就是心理状态的本然，不须猜疑；任何即将呈现的，都是“因”即将成熟所致。此时，这个现象正在呈现；这才是你应该觉察的，纵使心闇暗不明，不须难过；假如它转成明亮，不要为此欣喜若狂。莫为这些心理状态或对它们所生起的反应心存猜疑。
尽管经行以致精疲力歇，然后再打坐。打坐时要决心打坐，切莫漫不经心。如果昏昏欲睡，就把眼睛睁开注视某一对象。一直经行到心跟念头分而为二、静止下来为止。如果你清明而觉醒了，就可以阖上眼睛；若又开始昏沉，就再张开眼睛注视一个目标。
切莫全天昼夜都这么做。需要睡眠时就让自己去睡觉。这跟我们日中一食的道理一样。时间一到，我们就喂身体吃东西。睡眠的道理亦然。睡眠时间到来，就该让自己休息。适当休息之后就该起身。别让心在愚钝中软弱了，要振作起来下功夫修行。经常地经行。如果心因走得慢而变得比较愚钝，就走快点。从中摸索出自己的步调来。
问：“寻”和“伺”不一样？
阿姜 查：静坐时脑海里突然跳出某人的那个念头，叫做“寻”。接着接收到此人的概念后，才会开始将它仔细想一想。“寻”是接收，“伺”是审察。好比我们接收死亡的想法时，接着开始想：“我会死，别人也会死，一切有情众生都会死；死后大家会去哪儿？”这是就该马上中止了！中止后再将它带回来。它如果又开始想，再把它中止掉，然后回来继续观呼吸。有时“寻”的念头会跑太远而回不来，因此必须中止它。这样反复持续用功，以至心光明澄澈。
若能藉自己相应的所缘对象修学“伺察”，就会经历毛发直竖、泪如泉涌、极度怜悯和种种诸如轻安的经验。
问：任何想法都可以引发这种现象，还是得在平静的状态里才会发生？
阿姜 查：心必须是平静的才行；因为它并非一般的心理造作。心平静地打坐时，“寻”才会生起。比方说，我想到刚过世的兄弟或若干亲戚时，是在心平静的时候——此平静虽不恒常，至少当下心是平静的。这“寻”产生之后，才进入“伺察”的阶段。如果是善的想法，就会导致平静和愉悦以及经验的同时所生的轻安(喜)。这种轻安得自于平静状态下产生的“寻”和“伺”。我们毋须将这种平静名为初禅、二禅等，只管它叫平静就可以了。
接下来是“乐”(sukha)。平静愈发深沉后终得放下“寻”和“伺”。为什么？因为心状态变得愈来愈微细，相对使“寻”和“伺”显得粗糙，遂而隐退消失，仅存轻安(喜)、乐以及心一境性(定)。到了极致时是了无所有，心是定的。那就是“定”了。
我们不须固守在这些经验里，它们自会循序渐进地次第发生。刚开始先有“寻”和“伺”，然后“喜”、“乐”而生“定”(心一境性)。后来“寻”和“伺”被舍掉后，剩下“喜”、“乐”和“定”。等到“喜”也被舍掉，(经典的说法是“轻安(喜)消退”。)就轮到“乐”，最后仅存“定”。这表示心变得愈来愈平静，它的所缘对象就次第减少，最后只剩下心一境性的“定”。
心平静而专注时就会有此经验。这就是心的力量、已达平静的心理状态。这时绝不会有一丝昏沉；昏沉无法进入心，它会消失无踪。至于贪、嗔、掉举和疑也一样，无法现起。虽然它们仍潜伏在禅修者的心里，却不会在此时现起。
问：是否应阖上双眼跟外在环境隔绝，还是逐一处理眼前所见？眼睛打开或是闭着到底重不重要？
阿姜 查：当我们对修行还很生疏时，避免太多的感官接触很重要，因此阖上眼睛比较恰当。不要有东西来干扰和影响我们，才能增进心的力量。心强而有力时，即使打开双眼，也没有任何一物可以左右我们。所以睁眼、闭眼都不是问题。
休息时眼睛通常是阖着的。坐禅时闭上双眼对禅修者而言是安住的所在，我们可在这里头找到喜乐并安住其中。这对我们而言是个至关重要的基础。问题是：在没有打坐时，我们是否还有应对状况的能力？我们既然从阖眼静坐中受益良多，一旦睁开眼睛没在打坐时，就能应付种种现前的状况，不致让它失控，不知所措。基本上我们只是单纯在应付状况，但真正能增上智慧的，还是得回归静坐才行。
这样才是增长智慧的方法。修行一旦臻于完满，睁眼、闭眼其实无有差别，所以并不重要。心不会变卦或出差错。一天下来，不论早、中、晚，心境皆持平如一；这就是我们安住的所在，无有一物能撼动我们的心。快乐生起时，我们觉察“它是不稳定的”，之后它就会过去的。不快乐生起时，我们亦觉察“它是不稳定的”。就是如此罢了。你过去如此坚定地想出家，如今却坚决要还俗。一切都是不稳定的，只因你的心昏暗不明，所以不能察见。你的心在欺骗你：“我在这里是在浪费时间。”难道还俗回世间去就不浪费时间了？这点你倒没想过。还俗回田里、园里种豆、养猪羊就不浪费时间了？
从前有一座大水池，池里有不少鱼。时间一天天过去，由于雨量骤减使得水池愈来愈浅。有一天，一只小鸟飞到了水池边，向水里的鱼说：“鱼儿啊，我为你们感到难过。这里的水都淹不过你们的背。你们可知道离此不远的地方有一座大湖，水有数米深，鱼儿悠游自在其间？”
受困浅滩的鱼儿闻此消息，无不欢喜若狂。它们跟鸟儿说：“听起来虽不错，但如何才能到达呢？”
鸟儿说：“没问题，我可以用我的喙一只只把你们衔过去。”
鱼儿你一言我一语地讨论着：“这儿的水还不够淹及我的头，我们一定得离开此地。”
于是，鸟儿一次衔一只鱼离开。当它飞离水池的视线范围外，便立即降落地面，一口把鱼给吃掉，然后再飞回池边告诉其它的鱼：“你们的伙伴现在正于湖里悠游自在地游着，还问你们哪时过去跟它相聚！”
鱼儿听得简直向往得不得了，恨不得能马上出发，各个开始争先恐后。
最后整池的鱼就这么被鸟给吃光了。它飞回水池边，看看是否还有漏网之鱼，结果仅发现螃蟹。于是便又开始向螃蟹口若悬河地说有关那座大湖的种种。那只螃蟹半信半疑地问它怎样才能到那儿。鸟儿说要用它的喙把它衔过去。但这只螃蟹比较聪明。它对鸟说：“这样好了，让我骑在你背上，我用两支手臂挟住你的脖子，你若敢耍什么手段，我就用我的大螯掐死你。”
小鸟听了很不高兴，但还是得想办法要吃掉那螃蟹。等螃蟹爬上它的背后，它们就出发了。
小鸟到处飞行，寻找适当的降落地点。但每当它试图降落时，螃蟹就用大螯掐紧它的脖子，让它连叫都叫不出来，只能沙哑作声，最后失望地将螃蟹带回池里。
希望各位也有螃蟹的智慧！如果你们跟那些鱼一样，就会去听信那些还俗后一切都会很美好的话。这是出家人会遭逢的障碍，请各位要小心留意。
问：不快乐的心境为何难以看清，而快乐的心境却比较容易？当我经验喜悦和快乐时，比较容易察见它的无常，不快乐时却看不见。
阿姜 查：你是从“贪”和“嗔”的角度在思考，想把它弄明白，却没发现“痴”才是主要的根本问题。你觉得不快乐不易察见，快乐则容易许多。你的烦恼就是这样运作的。嗔心不易放下，对不对？它是种强烈的感受。你说快乐容易放下，事实却不然；只因为它的威力没那么大。喜悦和快乐是人人都感到舒服的，所以不容易放下。嗔心会让人受苦，但人们却不知如何放下。其实它们并无差别。经一番彻底思惟、拥有一定见地后，很快就会发觉它们并无差别的。如果你拿秤子来秤，它们是半斤八两、一样的。只是我们都偏好喜乐罢了。
你是说放下快乐比较容易，不快乐很难放下吗？你认为我们所喜欢的容易放下，就是不知为何讨厌的很难丢弃？可是，它们如果不好，何以难以割舍？事实并非如此。再想一次，它们根本是一样的，只是我们对它们偏心罢了。不快乐时，我们会不舒服，所以希望它们赶快离开，以至于有不易排除的感觉。然而，快乐通常都不会让我们心烦，因此我们以友情相待，以为可以轻易放下。事实却非如此；只是它们不会折磨和压迫我们的心罢了。不快乐会折磨我们。我们认为两者的价值和重量并不相同，可是其实是一样的。就好像冷和热；我们会被火烧死，可是也会受寒而冻僵，一样死路一条。两者半斤八两，谁也没比谁好。快乐与痛苦亦复如是，只是我们的心对它…
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