..續本文上一頁産生“尋”和“伺”。如果能對某一對象如：“行(現象、事理)”的本然善加思惟，心將會經驗到更深沈的平靜，遂而引生輕安。“尋”和“伺”會引發快樂的心，屆時愚鈍和昏沈就會消失不再。只要我們照這樣修行，心便會喜悅、輕安，不致闇暗不明。
這份輕安經一段時間後會開始減退乃至消失，這時可以再次用“尋”，以讓心不受幹擾地專注其中，然後再轉成“伺”，心于是與它融而爲一。當你以適合自己根性的禅法修行又修得很好時，任何時候只要一接收所緣對象，都能引發輕安；心狂喜(輕安)、滿足以致全身毛發直豎。
在這種情況下，一絲愚鈍和昏沈都不可能存在；也沒疑惑了。經“尋”到“伺”的幾番回來後，就會引發“喜”(輕安)，繼而産生“樂”。
這都是坐禅中會發生的。靜坐一段時間後，可以起身去經行(行禅)。心在經行時亦然，不會昏沈。心中有“尋”有“伺”，來回幾次，“喜”就會生起。五蓋(五蓋(Nivarana)：貪、嗔、掉舉、昏沈、疑。)不見蹤影，所以心無染著。不論任何現象産生，如：光、樂等等，均別在意，莫須懷疑你的任何經驗，也別拿這些心理狀態來侍候“疑”。心若是闇暗的，或是光明的，切莫執意在這些狀態裏；不要執著它們，放下、摒棄它們。繼續經行，無拘無束、心無顛倒地不斷覺察當下所發生的一切。別爲這些心理狀態所苦，也不要猜疑它們。它們只是它們，只會跟著心理現象隨波逐流。心時而歡欣，時而感傷；可以有苦、樂，也有困頓的時候。只要明白這就是心理狀態的本然，不須猜疑；任何即將呈現的，都是“因”即將成熟所致。此時，這個現象正在呈現；這才是你應該覺察的，縱使心闇暗不明，不須難過；假如它轉成明亮，不要爲此欣喜若狂。莫爲這些心理狀態或對它們所生起的反應心存猜疑。
盡管經行以致精疲力歇，然後再打坐。打坐時要決心打坐，切莫漫不經心。如果昏昏欲睡，就把眼睛睜開注視某一對象。一直經行到心跟念頭分而爲二、靜止下來爲止。如果你清明而覺醒了，就可以阖上眼睛；若又開始昏沈，就再張開眼睛注視一個目標。
切莫全天晝夜都這麼做。需要睡眠時就讓自己去睡覺。這跟我們日中一食的道理一樣。時間一到，我們就喂身體吃東西。睡眠的道理亦然。睡眠時間到來，就該讓自己休息。適當休息之後就該起身。別讓心在愚鈍中軟弱了，要振作起來下功夫修行。經常地經行。如果心因走得慢而變得比較愚鈍，就走快點。從中摸索出自己的步調來。
問：“尋”和“伺”不一樣？
阿姜 查：靜坐時腦海裏突然跳出某人的那個念頭，叫做“尋”。接著接收到此人的概念後，才會開始將它仔細想一想。“尋”是接收，“伺”是審察。好比我們接收死亡的想法時，接著開始想：“我會死，別人也會死，一切有情衆生都會死；死後大家會去哪兒？”這是就該馬上中止了！中止後再將它帶回來。它如果又開始想，再把它中止掉，然後回來繼續觀呼吸。有時“尋”的念頭會跑太遠而回不來，因此必須中止它。這樣反複持續用功，以至心光明澄澈。
若能藉自己相應的所緣對象修學“伺察”，就會經曆毛發直豎、淚如泉湧、極度憐憫和種種諸如輕安的經驗。
問：任何想法都可以引發這種現象，還是得在平靜的狀態裏才會發生？
阿姜 查：心必須是平靜的才行；因爲它並非一般的心理造作。心平靜地打坐時，“尋”才會生起。比方說，我想到剛過世的兄弟或若幹親戚時，是在心平靜的時候——此平靜雖不恒常，至少當下心是平靜的。這“尋”産生之後，才進入“伺察”的階段。如果是善的想法，就會導致平靜和愉悅以及經驗的同時所生的輕安(喜)。這種輕安得自于平靜狀態下産生的“尋”和“伺”。我們毋須將這種平靜名爲初禅、二禅等，只管它叫平靜就可以了。
接下來是“樂”(sukha)。平靜愈發深沈後終得放下“尋”和“伺”。爲什麼？因爲心狀態變得愈來愈微細，相對使“尋”和“伺”顯得粗糙，遂而隱退消失，僅存輕安(喜)、樂以及心一境性(定)。到了極致時是了無所有，心是定的。那就是“定”了。
我們不須固守在這些經驗裏，它們自會循序漸進地次第發生。剛開始先有“尋”和“伺”，然後“喜”、“樂”而生“定”(心一境性)。後來“尋”和“伺”被舍掉後，剩下“喜”、“樂”和“定”。等到“喜”也被舍掉，(經典的說法是“輕安(喜)消退”。)就輪到“樂”，最後僅存“定”。這表示心變得愈來愈平靜，它的所緣對象就次第減少，最後只剩下心一境性的“定”。
心平靜而專注時就會有此經驗。這就是心的力量、已達平靜的心理狀態。這時絕不會有一絲昏沈；昏沈無法進入心，它會消失無蹤。至于貪、嗔、掉舉和疑也一樣，無法現起。雖然它們仍潛伏在禅修者的心裏，卻不會在此時現起。
問：是否應阖上雙眼跟外在環境隔絕，還是逐一處理眼前所見？眼睛打開或是閉著到底重不重要？
阿姜 查：當我們對修行還很生疏時，避免太多的感官接觸很重要，因此阖上眼睛比較恰當。不要有東西來幹擾和影響我們，才能增進心的力量。心強而有力時，即使打開雙眼，也沒有任何一物可以左右我們。所以睜眼、閉眼都不是問題。
休息時眼睛通常是阖著的。坐禅時閉上雙眼對禅修者而言是安住的所在，我們可在這裏頭找到喜樂並安住其中。這對我們而言是個至關重要的基礎。問題是：在沒有打坐時，我們是否還有應對狀況的能力？我們既然從阖眼靜坐中受益良多，一旦睜開眼睛沒在打坐時，就能應付種種現前的狀況，不致讓它失控，不知所措。基本上我們只是單純在應付狀況，但真正能增上智慧的，還是得回歸靜坐才行。
這樣才是增長智慧的方法。修行一旦臻于完滿，睜眼、閉眼其實無有差別，所以並不重要。心不會變卦或出差錯。一天下來，不論早、中、晚，心境皆持平如一；這就是我們安住的所在，無有一物能撼動我們的心。快樂生起時，我們覺察“它是不穩定的”，之後它就會過去的。不快樂生起時，我們亦覺察“它是不穩定的”。就是如此罷了。你過去如此堅定地想出家，如今卻堅決要還俗。一切都是不穩定的，只因你的心昏暗不明，所以不能察見。你的心在欺騙你：“我在這裏是在浪費時間。”難道還俗回世間去就不浪費時間了？這點你倒沒想過。還俗回田裏、園裏種豆、養豬羊就不浪費時間了？
從前有一座大水池，池裏有不少魚。時間一天天過去，由于雨量驟減使得水池愈來愈淺。有一天，一只小鳥飛到了水池邊，向水裏的魚說：“魚兒啊，我爲你們感到難過。這裏的水都淹不過你們的背。你們可知道離此不遠的地方有一座大湖，水有數米深，魚兒悠遊自在其間？”
受困淺灘的魚兒聞此消息，無不歡喜若狂。它們跟鳥兒說：“聽起來雖不錯，但如何才能到達呢？”
鳥兒說：“沒問題，我可以用我的喙一只只把你們銜過去。”
魚兒你一言我一語地討論著：“這兒的水還不夠淹及我的頭，我們一定得離開此地。”
于是，鳥兒一次銜一只魚離開。當它飛離水池的視線範圍外，便立即降落地面，一口把魚給吃掉，然後再飛回池邊告訴其它的魚：“你們的夥伴現在正于湖裏悠遊自在地遊著，還問你們哪時過去跟它相聚！”
魚兒聽得簡直向往得不得了，恨不得能馬上出發，各個開始爭先恐後。
最後整池的魚就這麼被鳥給吃光了。它飛回水池邊，看看是否還有漏網之魚，結果僅發現螃蟹。于是便又開始向螃蟹口若懸河地說有關那座大湖的種種。那只螃蟹半信半疑地問它怎樣才能到那兒。鳥兒說要用它的喙把它銜過去。但這只螃蟹比較聰明。它對鳥說：“這樣好了，讓我騎在你背上，我用兩支手臂挾住你的脖子，你若敢耍什麼手段，我就用我的大螯掐死你。”
小鳥聽了很不高興，但還是得想辦法要吃掉那螃蟹。等螃蟹爬上它的背後，它們就出發了。
小鳥到處飛行，尋找適當的降落地點。但每當它試圖降落時，螃蟹就用大螯掐緊它的脖子，讓它連叫都叫不出來，只能沙啞作聲，最後失望地將螃蟹帶回池裏。
希望各位也有螃蟹的智慧！如果你們跟那些魚一樣，就會去聽信那些還俗後一切都會很美好的話。這是出家人會遭逢的障礙，請各位要小心留意。
問：不快樂的心境爲何難以看清，而快樂的心境卻比較容易？當我經驗喜悅和快樂時，比較容易察見它的無常，不快樂時卻看不見。
阿姜 查：你是從“貪”和“嗔”的角度在思考，想把它弄明白，卻沒發現“癡”才是主要的根本問題。你覺得不快樂不易察見，快樂則容易許多。你的煩惱就是這樣運作的。嗔心不易放下，對不對？它是種強烈的感受。你說快樂容易放下，事實卻不然；只因爲它的威力沒那麼大。喜悅和快樂是人人都感到舒服的，所以不容易放下。嗔心會讓人受苦，但人們卻不知如何放下。其實它們並無差別。經一番徹底思惟、擁有一定見地後，很快就會發覺它們並無差別的。如果你拿秤子來秤，它們是半斤八兩、一樣的。只是我們都偏好喜樂罷了。
你是說放下快樂比較容易，不快樂很難放下嗎？你認爲我們所喜歡的容易放下，就是不知爲何討厭的很難丟棄？可是，它們如果不好，何以難以割舍？事實並非如此。再想一次，它們根本是一樣的，只是我們對它們偏心罷了。不快樂時，我們會不舒服，所以希望它們趕快離開，以至于有不易排除的感覺。然而，快樂通常都不會讓我們心煩，因此我們以友情相待，以爲可以輕易放下。事實卻非如此；只是它們不會折磨和壓迫我們的心罷了。不快樂會折磨我們。我們認爲兩者的價值和重量並不相同，可是其實是一樣的。就好像冷和熱；我們會被火燒死，可是也會受寒而凍僵，一樣死路一條。兩者半斤八兩，誰也沒比誰好。快樂與痛苦亦複如是，只是我們的心對它…
《寺院的煩惱》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…