..续本文上一页，不要突出自己，串习我慢，而要真心实意地把家人的利益放在自己的前面，为他们服务；在单位里，要本着利益客户、同事，服务客户、同事等的发心，主动、积极地把工作做好；在寺院中，要本着利益、服务这些能接触到的僧众和信众的发心，为他们增上顺缘，减少违缘，来把大家共同的闻思修行搞上去。利益众生这个词非常地大，因此容易变成口头禅，如果大家首先来利益身边的人，为他们做好身边的事，这才是利益众生的开始，否则，口上说得再好听，也只是一句空话而已。
设问：虽然保护民众是国王应尽的职责，但是毕竟民众依赖于国王，因此国王还是与众不同，民众不能随便去评说吧？
答：
世间依国王，国王尤可诃，
喻善诃有爱，普为世间母。
颂文直解
一般来说，世间依赖国王来保护，但是国王没有善法，应被世人呵斥，因为国王以严厉的惩罚之业，具有损害。譬如圣者会呵斥如母的三有之爱，因为爱是一切有漏世间产生的根源，会把世间众生安置于三有的苦之中。
释义
民众确实依赖于国王，但是这种依赖，并不是信赖和服从国王的理由。原因是：一、国王本来就是民众雇用的；二、国王拥有权力，所以会滥用职权，对民众作严厉的惩罚，造下恶业。民众可以信赖的国王，是真正具有慈悲之心，以正法来治理天下的转轮圣王。
依赖并不等于信赖。比如十二缘起支中说，众生是依赖于爱，才流转于轮回的，但是众生并不能信赖爱。大家学过十二缘起支的话，就会知道，不离爱的贪，和乖离爱的嗔，就如同众生之母。正是这种烦恼的爱，让众生一直在轮回中饱受痛苦的逼迫，所以众生不能信赖它。那么国王，也是民众的依赖之处，就像众生之父一样，但是国王会对民众作种种的损害，因此他和爱一样，也不能被信赖。这样一比较，大家就可以看出，就像圣者会呵斥爱一样，智者们也应该呵斥国王，对国王进行监督。这样的呵斥和监督，对国王有利，可以断除他的我慢心，不会造下罪业，对后世有利益，另外对民众也有利，能让国王尽量调整发心，以清净心、慈悲心来帮助民众，给民众带来幸福快乐。
《四百论广释》中说：有一群商人被困在了一个孤岛上，他们的生活所需，依赖于其中一个商人提供。但是这个商人漫天要价，就受到了众多商人的呵斥。同样地，国王虽然是保护者，但是他的目的是为了获得私利，这就理所应当受到呵斥和监督。
大家从中也可以体会到，无论在家里、单位里，或者在出家僧团中，大家都是平等的。你的贡献，或许比别人大，你的地位，或许比别人高，但是别人都可以对你提出批评。也许有人会说，那我的功德也比别人大，别人怎么有资格说我呢？要知道功德不是用来生起傲慢的，功德是为自己后世做资粮，利益的纯粹是你自己，如果你生起了慈悲心，愿利益众生，那就更不应该生起傲慢了，因为这不是和你利益众生的发心正好相反了吗？
设问：那么国王如果既有智慧，又有慈悲，对民众如理管理和保护，那这是他的善行了吧？
答：
非愚不得王，愚人无悲愍，
国王虽护者，无悲不住法。
颂文直解
总之，国王难以具备善行，王位是导致傲慢及放逸的根本，所以非愚的智者们不会去追求，因此他们就不会得到王位。愚人贪欲很大，他们会去追求，但是他们又没有悲愍心，因此他们当了国王后，虽然看起来是世间的保护者，但是因为没有悲愍，哪里能具有善法呢？根本就不会有！
释义
智者们经过观察，知道因为大权在握，所以王位会让人傲慢，让人沉溺于五欲六尘的放逸之中，并且会放弃慈悲，变得越来越残忍。一个原本谦卑、洁身自好，并有慈悲心的人，如果当上了国王，那么他极有可能经受不住权力所带来的巨大诱惑。当他不断听到有人来称扬赞叹，他也就分不清东西南北，就上了这些另有所图人的当了，真的以为自己英明卓越。他还会凭借手中的权力，去千方百计地搜刮钱财，并且当他有大量的财富可用，有大批的美女可挑的时候，他就抵挡不住诱惑，追求这些原先放弃了的物欲享受去了。还有，当他遇到不愿服从的人，他就会利用手中的权力，去对付他们、损害他们，并且这样的习气会越来越强，这样他的慈悲心最后也会消失，也变得异常残忍了。
所以，一个出离心、慈悲心还不稳固，甚至还没产生的世间人，得到了王位后，就会被王位俘获，变成一个造作种种恶业的人。这样他的后世福报，也因为得到王位而断送掉了。所以除非是佛菩萨化身，否则在现在的五浊恶世，是不可能产生既有智慧，又充满慈悲的国王的。因此就像第一品中所说的“何故自为质，造作诸恶业，汝定如智者，对我已离染”那样，真正的智者，在对自己的执著和烦恼还没有有效对治，后世还没有把握之前，是会远离王位这个危险的职业的。
讲到这里，我想起了上师法王在教导我们不能追求权力、名声时说，他老人家一刹那也不对世间的权力产生执著，如果对弘法利生没有利益，即使给一个联合国秘书长的职位，他老人家也不要。这是上师法王为了让我们放下贪著，而有意这样强调的。具有因果正见，具足出离心、慈悲心和智慧的人，就会像上师法王那样，因为名利和地位会让人造恶业，既害自己，又害他人。
曾经有个国王，他的一个大臣收不上税，被国王呵斥了。这个大臣和一位好友谈起这件事，好友就唆使他用暴力征税，于是他就开始压榨民众，用暴力迫使他们交税。不久，国王任命了大臣的那位好友，他为了取悦国王，使用了很多迫害的手段。到后来，他无法用武器来消灭那些抗税的民众时，他甚至纵火烧死了他们。那场大火烧死了成千上万个众生，国王对此很满意，奖励了他一幢房屋。所以权势可以让人变坏，好的人，当了大臣，或者国王后，为了维护自己的权力和统治，就会失去悲愍心。
所以大家要好好观察自己。大的权力会让人产生大的堕落，小的权力会产生小的堕落。在家庭、工作、修行的场合，都不可避免地需要安排一些人有一定的权力，方便进行管理。而在有了权力之后，要清楚自己拥有权力的目的是什么，而不能骄傲自满，开始对别人颐指气使起来。
那么不应该产生傲慢，人们又应该怎么来做呢？在社会、家庭中，人们之间的关系有一个标准，这个标准，就是孟子所提出来的“五伦十教”，即“君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信”。这五伦十教，核心就是慈愍，当大家互相都心怀慈愍，充满善意，为对方利益着想的时候，自然就会产生五伦十教这样良好的人际关系。另外还要注意的是，大家不要拿这样的标准，来对照别人，找到别人的差距后，去横加指责，这样不会减少自己的过失，只会让混乱的社会更增加了一层混乱。大家应该先把自己应该做的那一份做起来，这样这个社会至少已经清净了一分。
虽然大家不是国王，但是不具足五毒烦恼当中的傲慢的众生是没有的，因此要用这些教言对照自己，断除掉自己大大小小的傲慢心，对别人要有尊重心、恭敬心、感恩心，这非常重要。
《中观四百论讲记(二十四)》全文阅读结束。