..續本文上一頁，不要突出自己，串習我慢，而要真心實意地把家人的利益放在自己的前面，爲他們服務；在單位裏，要本著利益客戶、同事，服務客戶、同事等的發心，主動、積極地把工作做好；在寺院中，要本著利益、服務這些能接觸到的僧衆和信衆的發心，爲他們增上順緣，減少違緣，來把大家共同的聞思修行搞上去。利益衆生這個詞非常地大，因此容易變成口頭禅，如果大家首先來利益身邊的人，爲他們做好身邊的事，這才是利益衆生的開始，否則，口上說得再好聽，也只是一句空話而已。
設問：雖然保護民衆是國王應盡的職責，但是畢竟民衆依賴于國王，因此國王還是與衆不同，民衆不能隨便去評說吧？
答：
世間依國王，國王尤可诃，
喻善诃有愛，普爲世間母。
頌文直解
一般來說，世間依賴國王來保護，但是國王沒有善法，應被世人呵斥，因爲國王以嚴厲的懲罰之業，具有損害。譬如聖者會呵斥如母的叁有之愛，因爲愛是一切有漏世間産生的根源，會把世間衆生安置于叁有的苦之中。
釋義
民衆確實依賴于國王，但是這種依賴，並不是信賴和服從國王的理由。原因是：一、國王本來就是民衆雇用的；二、國王擁有權力，所以會濫用職權，對民衆作嚴厲的懲罰，造下惡業。民衆可以信賴的國王，是真正具有慈悲之心，以正法來治理天下的轉輪聖王。
依賴並不等于信賴。比如十二緣起支中說，衆生是依賴于愛，才流轉于輪回的，但是衆生並不能信賴愛。大家學過十二緣起支的話，就會知道，不離愛的貪，和乖離愛的嗔，就如同衆生之母。正是這種煩惱的愛，讓衆生一直在輪回中飽受痛苦的逼迫，所以衆生不能信賴它。那麼國王，也是民衆的依賴之處，就像衆生之父一樣，但是國王會對民衆作種種的損害，因此他和愛一樣，也不能被信賴。這樣一比較，大家就可以看出，就像聖者會呵斥愛一樣，智者們也應該呵斥國王，對國王進行監督。這樣的呵斥和監督，對國王有利，可以斷除他的我慢心，不會造下罪業，對後世有利益，另外對民衆也有利，能讓國王盡量調整發心，以清淨心、慈悲心來幫助民衆，給民衆帶來幸福快樂。
《四百論廣釋》中說：有一群商人被困在了一個孤島上，他們的生活所需，依賴于其中一個商人提供。但是這個商人漫天要價，就受到了衆多商人的呵斥。同樣地，國王雖然是保護者，但是他的目的是爲了獲得私利，這就理所應當受到呵斥和監督。
大家從中也可以體會到，無論在家裏、單位裏，或者在出家僧團中，大家都是平等的。你的貢獻，或許比別人大，你的地位，或許比別人高，但是別人都可以對你提出批評。也許有人會說，那我的功德也比別人大，別人怎麼有資格說我呢？要知道功德不是用來生起傲慢的，功德是爲自己後世做資糧，利益的純粹是你自己，如果你生起了慈悲心，願利益衆生，那就更不應該生起傲慢了，因爲這不是和你利益衆生的發心正好相反了嗎？
設問：那麼國王如果既有智慧，又有慈悲，對民衆如理管理和保護，那這是他的善行了吧？
答：
非愚不得王，愚人無悲愍，
國王雖護者，無悲不住法。
頌文直解
總之，國王難以具備善行，王位是導致傲慢及放逸的根本，所以非愚的智者們不會去追求，因此他們就不會得到王位。愚人貪欲很大，他們會去追求，但是他們又沒有悲愍心，因此他們當了國王後，雖然看起來是世間的保護者，但是因爲沒有悲愍，哪裏能具有善法呢？根本就不會有！
釋義
智者們經過觀察，知道因爲大權在握，所以王位會讓人傲慢，讓人沈溺于五欲六塵的放逸之中，並且會放棄慈悲，變得越來越殘忍。一個原本謙卑、潔身自好，並有慈悲心的人，如果當上了國王，那麼他極有可能經受不住權力所帶來的巨大誘惑。當他不斷聽到有人來稱揚贊歎，他也就分不清東西南北，就上了這些另有所圖人的當了，真的以爲自己英明卓越。他還會憑借手中的權力，去千方百計地搜刮錢財，並且當他有大量的財富可用，有大批的美女可挑的時候，他就抵擋不住誘惑，追求這些原先放棄了的物欲享受去了。還有，當他遇到不願服從的人，他就會利用手中的權力，去對付他們、損害他們，並且這樣的習氣會越來越強，這樣他的慈悲心最後也會消失，也變得異常殘忍了。
所以，一個出離心、慈悲心還不穩固，甚至還沒産生的世間人，得到了王位後，就會被王位俘獲，變成一個造作種種惡業的人。這樣他的後世福報，也因爲得到王位而斷送掉了。所以除非是佛菩薩化身，否則在現在的五濁惡世，是不可能産生既有智慧，又充滿慈悲的國王的。因此就像第一品中所說的“何故自爲質，造作諸惡業，汝定如智者，對我已離染”那樣，真正的智者，在對自己的執著和煩惱還沒有有效對治，後世還沒有把握之前，是會遠離王位這個危險的職業的。
講到這裏，我想起了上師法王在教導我們不能追求權力、名聲時說，他老人家一刹那也不對世間的權力産生執著，如果對弘法利生沒有利益，即使給一個聯合國秘書長的職位，他老人家也不要。這是上師法王爲了讓我們放下貪著，而有意這樣強調的。具有因果正見，具足出離心、慈悲心和智慧的人，就會像上師法王那樣，因爲名利和地位會讓人造惡業，既害自己，又害他人。
曾經有個國王，他的一個大臣收不上稅，被國王呵斥了。這個大臣和一位好友談起這件事，好友就唆使他用暴力征稅，于是他就開始壓榨民衆，用暴力迫使他們交稅。不久，國王任命了大臣的那位好友，他爲了取悅國王，使用了很多迫害的手段。到後來，他無法用武器來消滅那些抗稅的民衆時，他甚至縱火燒死了他們。那場大火燒死了成千上萬個衆生，國王對此很滿意，獎勵了他一幢房屋。所以權勢可以讓人變壞，好的人，當了大臣，或者國王後，爲了維護自己的權力和統治，就會失去悲愍心。
所以大家要好好觀察自己。大的權力會讓人産生大的墮落，小的權力會産生小的墮落。在家庭、工作、修行的場合，都不可避免地需要安排一些人有一定的權力，方便進行管理。而在有了權力之後，要清楚自己擁有權力的目的是什麼，而不能驕傲自滿，開始對別人頤指氣使起來。
那麼不應該産生傲慢，人們又應該怎麼來做呢？在社會、家庭中，人們之間的關系有一個標准，這個標准，就是孟子所提出來的“五倫十教”，即“君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、朋友有信”。這五倫十教，核心就是慈愍，當大家互相都心懷慈愍，充滿善意，爲對方利益著想的時候，自然就會産生五倫十教這樣良好的人際關系。另外還要注意的是，大家不要拿這樣的標准，來對照別人，找到別人的差距後，去橫加指責，這樣不會減少自己的過失，只會讓混亂的社會更增加了一層混亂。大家應該先把自己應該做的那一份做起來，這樣這個社會至少已經清淨了一分。
雖然大家不是國王，但是不具足五毒煩惱當中的傲慢的衆生是沒有的，因此要用這些教言對照自己，斷除掉自己大大小小的傲慢心，對別人要有尊重心、恭敬心、感恩心，這非常重要。
《中觀四百論講記(二十四)》全文閱讀結束。