中觀四百論講記(二十叁)
破我執品第四
《中觀四百論》的前四品，引導的是“于所知斷非理之方便的瑜伽”，分別斷除的是常、樂、淨、我這四種非理作意或顛倒執著。前面已經學完了前叁品，下面來學第四品——“破我執品”。
總的來說，所斷分爲我見和我慢兩種，其中我見又稱爲薩迦耶見、身見等。它們既屬于執著，又是根本煩惱。在十種根本煩惱中，我見是五種見煩惱(身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見)之一，我慢則是五種非見煩惱(貪、嗔、癡、慢、疑)之一。
那麼我見和我慢具體有什麼危害呢？全知麥彭仁波切在《辨中邊論釋·日光鬘》中這樣講到了我見的危害：“以執我薩迦耶見，當現前滅谛時，以疑我斷滅等心生怖畏而不入解脫”，即在即將現前滅谛時，以我見力害怕自己斷滅等，內心生起怖畏，而不入解脫。當然在這之前，我見一直在産生著危害，比如人在荒漠中孤獨地行走時，心中會自然生起恐懼，這時我執凸現了，恐懼我滅亡。並且種種的煩惱也是依靠我見而産生的。那麼我慢的危害呢，全知是這樣說的：“以慢能障了知薩迦耶見的過患”，比如覺得自身有功德，很了不起，這時住在慢中，就障蔽了知我見的過患。它們的對治法，分別是徹底斷除種子的對治，和壓製現行的對治。
我慢能障礙我見的對治，可見要對治我見，首先要對治我慢。因此聖天菩薩在第四品中，專門來引導對治我慢的瑜伽方便，而徹底斷除我見種子的瑜伽方便，則在本論第十品“破我品”中宣說。
凡夫雖然生起了我慢，自己卻很難發覺。華智仁波切在《普賢上師言教》中說：我慢和嫉妒是最難被發覺的。又因爲我慢是根本煩惱，所以所有的凡夫，無論地位的高低、財富的多少，乃至于乞丐，也都具有我慢。相對而言，權勢地位越高的人，我慢就越可能産生，所以本品是以最容易産生我慢的國王爲例，進行分析和引導。真正有無僞出離心的修行人，對于國王、龍王、轉輪聖王等的福報一點也不會有羨慕之心，但是一般的世間衆生，則會對國王等的福報産生耽著。那麼聖天菩薩在本品就告訴大家，即使是被世間人所羨慕的國王，也根本沒有産生我慢的理由，那麼福報還比不上國王的人，就更加沒有生起我慢的理由了。大家在學習的時候，應該根據自己在工作、生活、修行中所擔當的角色，以及自己的出身、地位、能力等等各個方面，與法義進行具體的對應和類比，從而來反省和對治掉自己的我慢。
丙四、斷我倒方便之瑜伽分叁：一、略明自性；二、廣明其理；叁、障治攝義。
本品的二十五個偈頌分爲叁部分，其中“丁一、略明自性”和“丁叁、障治攝義”各占一個偈頌，其余二十叁個偈頌都歸在“丁二、廣明其理”上。
下面聖天菩薩首先來闡明我慢的自性，以及我慢的不合理性。
丁一、略明自性
我我所驕傲，世智者誰起，
以一切有情，諸境皆共故。
頌文直解
首先，在叁世間中，除了某些愚人之外，智者有誰會生起我是這個世間權貴的驕傲，或者這些地方屬我所有的驕傲呢？原因是，對于一切有情來說，這所有的事物，都是有情共業所生的緣故，所以是大衆共有的。
釋義
我慢的自性是什麼呢？就是“我我所驕傲”，也就是基于我和我所的執著，而産生出的驕傲。《大乘阿毗達磨雜集論》中也說：“我慢者，謂于五取蘊觀我我所，心舉爲性。”其中“于五取蘊觀我我所”，就是産生我見，也就是說，凡夫在我見的基礎上，對于我或我所，心生高舉，也就是生起驕傲，這就是我慢。
我見本來就是錯誤的，所執的“我”，如同石女兒，根本就不存在，那麼我慢，就像是覺得石女兒是最漂亮的，就更加荒謬了。比如，覺得自己與衆不同，或者認爲我是權貴、我很聰明、我很漂亮、我很精進、我持戒很嚴等等，然後內心高舉，有優越感，覺得別人都不如我，看不起別人，這種就是根據“我”而産生的慢心；或者認爲這些地方屬于自己，這些人是自己的弟子，這些功德是自己做的，我唱誦的聲音很好聽，我說的話很有份量，我的名聲非常響等等，然後心中沾沾自喜，這就是根據“我所”而産生的慢心。
但是，如果仔細觀察的話，就會發現這種我慢是愚癡可笑的，所以說“世智者誰起”。佛菩薩是最偉大的，曆代的高僧大德斷證功德，以及他們的智慧、慈悲心，和弘法利生的力量都是不可思議的，但是他們一刹那都不會産生我慢。我慢爲什麼是愚癡的呢？原因就是“以一切有情，諸境皆共故”。就是說，世間上的一切現象，無論是山河大地、日月星辰，還是高樓大廈、智能電器，這些都是衆生的共業所感得的，乃至于路邊不起眼的一草一木，或者最新的一種科技發明，也都是衆生共業所感的結果。任何一個衆生，都無法憑自力感得這樣的依報。這就像一片森林，是所有樹木聚合的結果，而不是其中單獨某一棵大樹的功勞一樣。既然這一切都是衆生共業的果報，那又有誰可以單獨據此爲傲呢？
有的人會想，雖然這個世界是衆生共業的果報，但是自己的別業比別人強，比如擁有比較多的權力、財富等等，也就是福報要超過別人，那這也是可以值得驕傲的地方吧？
確實有人會因爲自己的福報而産生我慢，但是，如果將眼光放遠，他就不會這樣看了。因爲業力是在無常變易的，一個人雖然在某一時，會因爲福報而擁有權勢，但是福報是有限的，會有耗盡的時候，這樣就難免會遭受到“無常四際”，而失去這種權勢。再加上衆生因爲缺乏因果的正見，所以在福報具足的時候，往往利用權勢，比其他的人造下更多、更嚴重的惡業，使得來世不但失去了權勢，甚至還會落到叁惡道中去感受苦報。
《四百論廣釋》中講了一個公案，形象地說明了這個問題。
一位演員，一會兒扮演國王，過一會兒扮演大臣，接著又扮演婆羅門、主人、仆人。他輪流扮演這幾個角色，其中並沒有一個角色是固定不變的。同樣地，衆生也因爲業力的推動，而在五道中不斷地流轉，包括權勢在內，沒有任何東西是恒常不變的。因此一個具有智慧的人，就不會因爲一時的權勢，而産生出我慢。
這以上指出了我慢的自性，以及我慢不應理的理由。下面就來引導對治我慢的具體方法。
丁二、廣明其理分叁：一、斷世間權貴之我慢；二、斷法政自在者之我慢；叁、斷勝種姓者之我慢。
這叁個科判中，世間權貴是指身居高位的人，法政自在者是指擁有威權的人，勝種姓者是指出身高貴的人。
戊一、斷世間權貴之我慢
設問：國王是世間的權貴，掌控著國內一切事務，所以國王生起我慢也是合理的吧？
答：
六分雇公仆，汝有何所驕，
隨所負責任，要待他授給。
頌文直解
所謂的權貴，只是往昔被衆人雇爲公仆，來爲衆人守護田地，並授以六分之一的收成，僅此而已。那你爲何還認爲自己是世間的權貴，而産生驕傲呢？並且國王所肩負的職責，都是民衆所授予的。因此國王根本就沒有所謂的自在權力。
釋義
國王是如何形成的呢？《俱舍論》的頌文中說：“劫初如色天，後漸增貪味，由墮貯、賊起，爲防固守田。”在劫初的時候，光音天的一些天人下到人間，剛開始他們仍然像在光音天上一樣自在生活。後來因爲漸漸貪吃地上的美味，人們的色身就逐漸沈重。之後福報逐漸減少，煩惱逐漸增盛，有人因爲貪婪，開始儲存自然香稻，導致自然香稻減少，于是大家把田地給均分了。之後又有人開始偷人家田地裏的香稻，于是衆人商議，請一有德之人，作爲田主，他的職責是保護田地，並授給他六分之一的收成。這就是國王的起源。
既然國王是民衆用六分之一的收成所雇用的，那麼他就是被民衆雇用的公仆，用現在話來講，就是一個爲民衆打工的人。他的權力，全部是民衆所授予的，那他還生起這個國家都屬于自己所有的傲慢，就完全不應理了。
而且國王雖然具有威權，但是他所做的事情，都是需要臣民們的配合。離開了他的臣民，那這個國王就將寸步難行、一事無成了。這也是國王不應該生起傲慢的理由。
《四百論廣釋》中舉了這樣一個譬喻。一個國王出兵去征戰，在經過野外荒原時，讓一位低賤種姓的人來帶路。這個人雖然一路上引領著國王與軍隊前進，但是他是以此來謀生的，所以不應該因此而生起自己高高在上的傲慢。同樣地，國王雖然領導著全國，但是他也是以此而謀生，所以也不應該生起高高在上的傲慢。
設問：國王有絕對的權力來作財富的收集和布施，所以還是有資格生起驕傲吧？
答：
如傭得所得，思主爲施者，
主給所應給，自矜爲施主。
頌文直解
猶如傭人得到了報酬，盡管這是他們應該得到的，但是會覺得這是主人布施給他們的。同樣主人支付了所應該支付的報酬後，也會很驕傲地覺得自己作了布施。其實主人的驕傲是不合理的，主人與傭人是相互觀待的，不可能存在完全自在的布施者。
釋義
國王可以收集和發放財富。但是前面說了“隨所負責任，要待他授給”，就是說國王的權力是民衆賦予的。財富呢，也是民衆自己創造出來的，是屬于民衆的，國王只是代爲收集、代爲管理、代爲發放而已。因此民衆在通過勞動，獲得自己應得的報酬時，不應將財富視作是國王所賜予的。國王也不應該將自己視爲是布施者，而覺得高高在上，要知道這是把本來就屬于民衆的…
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