十七、其它
143.如日出前相，谓明相初光。
如是，正尽苦边，究竟苦边前相者，所谓正见。
彼正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。(杂·七六Ｏ)
※正见的建立，是八正道中的首要基石，就像黎明前的曙光一样，具关键性。
144.鄙法不应近，放逸不应行，不应习邪见，增长于世间。
假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。(杂·八ＯＯ)
※担心隔世之迷呢？还是担心邪见未除？
145.摩诃男白佛言：我自恐与此诸狂，俱生、俱死，忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命终之时，当生何处？
佛告摩诃男：莫恐、莫怖！命终之后，不生恶趣，终亦无恶。譬如大树，顺下、顺注、顺输，若截根本，当堕何处？
摩诃男白佛：随彼顺下、顺注、顺输。
佛告摩诃男：汝亦如是，所以者何？汝已长夜修习念佛、念法、念僧，若命终时，此身若火烧，若弃冢间，风飘日曝，久成尘末。而心、意、识，久远长夜正信所熏，戒、施、闻、慧所熏，神识上升，向安乐处，未来生天。(杂·九二二)
※已经向东倾斜的树，如果截断树根，那幺，必然是向东倒下的。
修行者实在用不着担心来世的因缘，因为这一生习性的转变，才是关键，才是当务之急。
146.离欲、恶、不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。诸梵身天者，受离生喜、乐。此二离生喜、乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼。
觉、观已息，内静、一心，无觉、无观、定生喜、乐，得第二□成就游。诸晃昱天者，受定生喜、乐。此二定生喜、乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼。
离于喜欲，舍无求游，正念正智，而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三□成就游。诸遍净天者，受无喜、乐，此二无喜、乐无有差别。二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼。乐灭、苦灭，喜、乐本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。诸果实天者，受舍、念、清净乐。此二舍、念、清净乐无有差别，二俱
等等。所以者何？先此行定，然后生彼。(中·一六八)(意行经)
※从初禅到四禅，由踊动的喜悦，到苦乐俱舍，有着不同层次的心灵世界。
如果常常进入这些禅定，但尚未能破除我见执着，得到解脱，那幺，命终之后，必然会出生于与这些禅定心境相同的天界去。这是因为，两者之间有相同习性与喜好的缘故。
四禅是这种情形，其它更深的□定，也是这样的。
147.游禅世俗通，至竟无解脱；不造灭尽迹，复还堕地狱。(增·八二)
148.戒律之法者，世俗常数；
三昧(禅定)成就者，亦是世俗常数；
神足飞行者，亦是世俗常数；
智能成就者，此是第一之义。(增·三八三)
※禅定，可以引发很吸引人的神通能力。然而禅定与神通能力，都还在世俗之列，解脱的圣者，是不必然要具备神通能力的。修行，切莫走入神秘的歧途里。
149.行八种之道，及七种之法：(等见者；)若一心念正见者，念觉意不乱也。
等治者；念一心一切诸法，法觉意也。
等语者；身意精进，精进觉意也。
等业者；一切诸法得生，喜觉意也。
等命者；知足于贤圣之财，舍家财，安其形体，猗觉意也。
等方便者；得贤圣四谛，尽除诸结，定觉意也。
等念者；观四意止，身无牢固，皆空无我，护觉意也。
等三昧者；不获者获，不度者度，不得证者，使得证也。(增·三六八)
※八种道，就是八正道；七种法，就是七觉支，都是三十七道品的一环。两者之间，可以有这样的关联，也值得参考。
150.诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。(增·序品)
※修行，就是不断地净化内心，除邪颠倒，去愚惑想，这是内在的。而表现在行为上的，则是诸恶莫作、众善奉行，就是行为端正。
151.有世八法，随世回转：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。当求方便，除此八法。(增·三八七)
※利、衰、毁、誉、苦、乐、称、讥，就是中国典故里的八风，笼统来说，就是名与利了。现在，想一想：
车子被偷了，让我到现在仍然心疼吗？
上司老板的责怪，让我心情恶劣了吗？
别人的赞美，让我感觉特别轻快了吗？
感冒头痛，浑身不舒服，情绪低落到极点了吗？
受到委屈，觉得郁卒难消，或愤愤不平了吗？
小心！八风吹动了？
152.舍利弗言：「云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶？」答言：「无常。」
复问：「若无常者，是苦不？」答言：「是苦。」
复问：「色若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不？」答言：「不也，尊者舍利弗！」受、想、行、识亦复如是。
复问：「色是如来耶？受、想、行、识是如来耶？异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？」
焰摩迦比丘答言：「不也，尊者舍利弗！」(杂·一Ｏ六)
※人们总以为，生命中应当存在着某种不会被改变的本质，那才是真正的「我」。人们在五蕴中寻找这个本质：就是色(受、想、行、识)吗？不是色吗？或是在色中呢？还是色在其中呢？然而色(受、想、行、识)等，都是无常、苦，是会变化的，都和这个要找寻的本质不符合啊！事实上这样性质的「我」，是不存在的！
在释尊的时代，「如来」这个名称的世俗解说，就有这样的含意(请参考印顺法师着，《如来藏之研究》
今天，有什幺地方觉得不如意而郁闷吗？如果有，可能是「我执」在作祟，那就该做功课了！
153.云何见色是我？得地一切入处正受观已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。如是，水、火、风、青、黄、赤、白，一切入处正受已，作是念：色即是我，我即是色，唯一无二，不异不别。如是，于一切入处，一一计我，是名色即是我。
云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色(想、行、识)是我所，是名色异我。
云何见我中色？谓见受是我，色(想、行、识)在我中，是名我中色。
云何见色中我？谓见受即是我，于色(想、行、识)中住，入于色，周遍其四体，是名色中我。(杂·一一一)
※为什幺会以为色就是我呢？就像以十遍处假想观(请参考印顺法师着，《空之探究》
为什幺会说色不是我呢？那是在色以外，如受、想、行、识等，去寻找我，而把色，当成是我所拥有的。
为什幺会说色是含在我中呢？那是在色以外，如受、想、行、识等，去寻找我，而把色，当成是我的一部份。
为什幺会说色中有我呢？那是在色以外，如受、想、行、识等，去寻找我，而以为，这是安住在色当中的。
154.有五法，多所饶益，修安那般那念：
①住于净戒。
②少欲、少事、少务。
③饮食知量，多少得中，不为饮食起求欲想，精勤思惟。
④初夜、后夜，不着睡眠，精勤思惟。
⑤空闲林中，离诸愦闹。(杂·八一三)
※安那般那，又译为出入息，是将注意力，集中于自己呼吸的修行方法，其目的，是在锻练自己的专注能力。专注能力强，才能进一步培养敏锐的观察力。
忙碌的生活，纷飞的思绪，奔驰的意欲，都不利于专注力的培养与锻练。
155.①当亲近善知识，②当闻法，③当知法，④当法法相明。此四法，多饶益人。(增·二一六)
156.流者，谓八正道。
入流分者，有四种：谓①亲近善男子，②听正法，③内正思惟，④法、次法向。
入流者成就四法：谓①于佛不坏净，②于法不坏净，③于僧不坏净，④圣戒成就。(杂·八六七)
※当珍惜善知识的引导，当多闻法，而更重要的是：多思惟法，一步步的实践法。
157.犹如有人自己没溺，复欲渡人者，终无此理。己未灭度，欲使他人灭度者，此事不然。(增·四二六)
※要影响周遭的人，入于正法，就先当注意自己的行为，从自己合乎正法做起吧！
158.虽诵千章，不义何益？不如一句，闻可得道。
虽诵千言，不义何益？不如一义，闻可得道。
千千为敌，一夫胜之；未若自胜，已忍者上。(增·二七五)
※不要忘失了广学多闻的目的，是在改造自己，净化自己，而不是作学问的堆迭。
159.犹如有人身被毒箭，作是念：未可拔箭，我应先知彼人如是姓、如是名、如是生？彼人竟不得知，于其中间而命终也。
世有常，我不一向说此，何以故，我不一向说此？此非义相应，非法相应，非梵行本，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是故我不一向说此。
何等法我一向说耶？此义我一向说：苦、苦集、苦灭、苦灭道迹，我一向说。以何等故，我一向说此？此是义相应、是法相应、是梵行本，趣智、趣觉、趣涅槃。(中·二二一)(箭喻经)
※等到弄清楚，那只伤人毒箭的来历，才肯面对伤势，接受治疗，恐怕早已病入膏肓了！修行者，切莫将生命，浪费在与自、他身心净化无关的领域里。
160.有四大广演之义：所谓①契经、②律、③阿毗昙(论法)、④戒。(增·二四九)
※这是《阿含经》中，判断是否合乎佛法的基本态度。四大标准中，没有「人」的因素。
161.人身难得，唯当行法、行义、行福，于佛法教，专精方便。(杂·一一三Ｏ)
※这是佛陀以反问的语气，肯定「人道难得」，与波斯匿王间的问答。人身难得，可别又混过这辈子，蹉跎于佛法之外啊！
162.当知：三十三天着于五欲，彼以人间为善趣；于如来法得出家为善利，而得三达。所以然者：诸佛世尊，皆出人间，非由天而得也。(增·三ＯＯ)
※印顺法师在其《印度之佛教》自序中，说其『读得「诸佛皆出人间，终不在天上成佛也」句，有所入，并说「吾为之喜极而泪」。』
以人间为善趣，以人为本的修行观念，是属于早期佛教圣典的一贯精神，也应该是当时佛教教团的风格。修行者当善把握、珍惜生为人的修行机会，而不宜妄自菲薄，只顾自叹罪业深重，或一味地求于脱离人间。
163.尊者阿难答曰：我等不依于人，而依于法。(中·一四五)(瞿默目□连经)
※「依法不依人」，这是以真理为先的理性态度。
「尊重权威」，仅是尊重权威者，在其「权威领域」中，对真理(法)的理解而已。借人而知法，重点仍然在「法」，而不是「人」(权威者)。
164.阿难！汝谓佛灭度后，无复覆护，失所持耶？勿造斯观！
我成佛来所说经、戒，即是汝护，是汝所持。(长·二)
※这是佛陀入灭前，所留下来的最后教诫。佛陀所说的经、戒，就是我们通称的佛法了。
以法为师，以法为持，以法为护，是修行者所应当谨记在心，而常反省检讨的。
《阿含经随身剪辑 十七、其它》全文阅读结束。