..续本文上一页贼住于僧团中。另有一种，邪知谬解，修小乘的，即谤大乘为非佛说；修大乘的即排斥小乘，认为不值得学。又如六度中，只修某一度门，而谤其他度门。这种无惭愧僧，不但不成法器，而且破坏佛法，所以不宜亲近他。亲近他，受了他的熏染，也就会起邪见，毁谤别乘别度，而要堕落地狱了！
4、伪大乘者不应亲近：有些大乘学者，常公开宣扬他的大乘：说自己是大乘派；只有大乘经可听，大乘法才可学；声闻、独觉乘都是小乘法，都不要修学。换言之，这是执大谤小。一般人的想法，大乘比小乘好，那么学大乘不学小乘，专弘大乘不弘小乘，又有什么错误呢？这错误可大了！如《十轮经》(卷六)说：「唱如是言，我是大乘，是大乘党，唯乐听习受持大乘，不乐声闻，独觉乘法。」又说：「说者听者，俱获大罪，陷断灭边，坠颠狂想，执无因论。如是众等所有过失，皆由未学声闻乘法，独觉乘法，先求听习微妙甚深大乘正法。」如有这种执大谤小的偏见，佛为大众说，这是犯重罪的；听这种人说法，也会犯重罪。主要的有三种过失：一、起断灭见，二、起颠狂想，三、执无因论。所以太虚大师的判摄一切佛法，建立五乘共法，三乘共法，才说大乘不共法。若无五乘、三乘共法，不共大乘法就没有根基。所以西藏佛教，自宗喀巴大师，以共下士道，共中士道，上士道而总摄一切佛法。佛法能一直发扬光大，传到青海、蒙古、及东北等地。这都与地藏法门相合；若不学小乘而修学大乘，自行教他，自己与佛教，都要走入岔道了！例如大乘经说空，如以为一切都没有；大乘禅宗说不是善，不是恶，如以为无善无恶，那就都错了。
在小乘佛法中，显示善恶因果，生死轮回，苦恼在那里？问题在那里？然后如何修，如何证，才得永远究竟清净。这样切实的认清了自己，认清了这些基本问题，才能深一层的体会大乘空义。否则，即堕以上所说三种过失。(一)堕断灭见，即落于空。听说一切皆空，以为空掉因果缘起，于是把因果缘起，善恶报应，生死轮回，都看作什么都没有。如起了这样的断灭见——空见，即使说心说性说悟，都不是真正的大乘法。(二)颠狂想：听说人人有佛性，人人可以成佛，就好像自己是佛，狂妄颠倒得了不得！学大乘法的，容易走此邪道。这是离开声闻、缘觉法而学大乘所起的过失。(三)无因论：大乘经中，或说因缘不可得，因缘无自性，但这并非没有因缘。但有些学者，却由此而落入自然无因的邪见。因果是佛法的宗要，非好好的信解不可。现在有些地方，好像佛法很盛，但很少谈到三世因果，无形中佛法成了现生的道德学，修养法。这些变了质的，离根本佛法甚远，都是偏向于大乘所引起的错误，也可以说这根本不成大乘法了。
总之，这都是未学声闻、缘觉，即学微妙大乘正法引起的副作用。大乘如营养丰富的补品，病愈体弱的人服之，能强壮身体，精神百倍；若疾病还未治好，而服补药，必将引起副作用。声闻、缘觉法，少欲知足，淡泊自利，少事少业，净持戒律，为小乘的基本精神。大乘以利他为重，要救济世间，不妨多集财物，利益众生。然而，若离开少欲知足的精神而行大乘法，则走入了岔路，与世间的贪欲多求又有什么分别？没有出世的声闻精神，就不能有大乘的入世妙法，大乘必成为一般恋世的世间法。因此，若离开小乘，没有声闻的功德，而以为自己是大乘学者，不要小乘法，那等于病未愈而服补药，必将引起不良后果。《法华经》中说，大乘道如五百由旬，小乘道如三百由旬。三百由旬就在五百由旬中，并非于五百由旬外别有三百由旬。所以若不学二乘而只学大乘法，必成大错。
这样，不学小乘法，就不能学大乘。如《十轮经》(卷六)明说：「不习小乘法，何能学大乘？」「舍身命护戒，不恼害众生。精进求空法，应知是大乘。」又《十轮经》(卷七)说：「何故说一乘？」「舍离声闻独觉乘，为清净者说斯法。」这明显的呵斥一般大乘谤小乘的，等于不会走而想跳一样。大乘法，一方面重视持戒，不惜身命的持戒，卫护圣戒，对一切众生，慈悲充足，不加恼害(戒依慈悲而成立；真能持戒，即能起慈悲心)；一方面精进的求空法。这慈悲、持戒、精进，求一切空法，是大乘法的特色，一切不生不灭的空法(即空相、空性)。龙树说：「信戒无基，忆想取一空，是为邪空。」这可见，正确的真空见，要在深信因果，净持戒行等基础上，才能求得。而信因果，持净戒，精进等，都是共声闻、缘觉的功德。所以学大乘法，不能谤小乘，对小乘的基本理论、功德都要学习。有了小乘的功德为依据，那在学大乘法求空法时，才能稳当。有些人以为：《法华经》说一乘，一切众生成佛；学习小乘而终究回入大乘，那就学大乘法好了，何必再先学小乘？香港有一位老法师，对《法华经》有独特的见解。他以为，开权显实，即是开除权法而显实法，不要小乘之权，独显一乘的真实。这是最使人误解，学大乘一乘，即不要小乘了。但佛为什么要说唯一乘才是究竟，才能成佛？为什么到最后不说三乘而说一佛乘？要知道，佛说一乘，不是一般性的，是为身心清净的众生，有资格受大乘法而如是说的。佛并没有一开始即说唯有一佛乘。如《法华经》中，佛从三昧起，赞叹诸佛智慧甚深无量，不可思议。舍利弗请佛说法，佛再三止之，到舍利弗殷勤三请，才许可宣说。那时，五百增上慢人退席，佛说「退亦佳矣！」那时的法会大众，都是大乘根性，才宣说唯一佛乘。佛不曾开口教人学大乘，而确是因机施教，而渐渐引入，到此阶段，才为宣说一大乘法。换言之，小乘虽不究竟，但有适应性，对这样根性的众生，就必须说此法。佛于五浊恶世中，建立清净僧团，就需要这种严谨淡泊的小乘法，不为经济家庭眷属等所累。于人间建立清净如法的僧团，即是于黑暗的世间，现出一线光明的希望。故佛在《法华经》中，最初觉得此法甚深不可说，但再一想，过去现在未来诸佛，皆于五浊恶世说此法，皆为适应众生根机，于一佛乘分别说三。若开始即说一乘，众生还没有清净，不能接受，不但得不到功德，反令毁谤造罪。所以必须先说小乘，使众生做好严谨淡泊的基础，再熏受大乘的微妙正法。小乘法以出家众为主，这是于五浊恶世建立佛法所必要的。清净僧团若不能建立，正法即将衰落。因此地藏菩萨于五浊恶世现声闻身，救度众生，令不堕地狱。宣说两方面：一、对于破戒比丘，应如何对付？二、于清净的僧团如何护持，才能使三宝于世间，清净庄严，正法不灭。
5、慎受权势财富勿造恶业：一般的在家佛弟子，能对佛法发生大影响的，必定是社会上重要的人物，特别是国王大臣，担当国政重任的。他们有权势，有声望，若对佛法发生正信，对佛法的弘传流布，自有良好的影响。但如护法而不知分寸，或不信佛法而生恶见，那也能使佛法受到不正常的障碍。如上面所说的，逼害出家人，侵夺清净比丘物与破戒比丘，侵夺寺院庙产等，这都是那些有权势者所为。若穷苦的，既无力护持，也无力破坏。所以有权势的富贵人。护持三宝，有时也会出问题，何况故意的毁害佛法。这对于权势财富，应该谨慎而受，免于造作恶业。这种人，《十轮经》(卷七)分作四类：
一、「有发愿不处尊位，以免造重罪」的。有些人发愿不作国王大臣等有权势者。恐怕妄想颠倒，于三宝中作破坏事。因为这些事，不犯则已，犯了即堕地狱。所以宁愿没有权势财富，虽不能护法，广积功德，也不致作重罪而堕落。
二、「若诸有情已得法忍……受用种种胜大财业，及处种种富贵尊位，是我所许。」这是众生已得无生法忍，即已悟见真理。有了智慧的体悟，那作起国王大臣来，即有了把握，于三宝中必不造破坏三宝之罪。此人才可以受用胜大财业，及荣华富贵的尊位。一般苦恼的众生，无财势，不能作大事，于三宝中只能作小功德。正如小乘人，怕犯重罪，宁愿苦恼，不要权贵。大乘法则不然，把三宝众生的利益放在第一位。如真是证悟法性的，那尽管有权势，居高官厚爵，必能为众生多作利益，护持三宝。
三、「若诸有情，未得法忍，有能受行十善业道，亦劝众生令受学者，我亦听许。」又说：「十善业道……得名菩萨摩诃萨也。于一切恶皆得解脱，一切善法随意成就，速得盈满大涅槃海。」有些众生，虽然未开悟，若能奉行十善业道，也教他人行十善业道。这样，虽作国王大臣宰官等有权势者，也决不会作破坏三宝的重罪。十善业道是：身三善业，不杀，不盗，不淫；口四善业，于语言文字方面，不妄语欺骗，不两舌挑拨离间，不恶口咒骂，不绮语诲淫诲盗等；意(思想)三善业，不贪五欲，不发嗔恚，不邪见愚痴，深信善恶因果。这样的十善业道，自作教人作，此人的道德品格提高，作事如法，自然不作毁法破僧事。所以虽没有开悟，若受富贵而能修行十善业道，也就不会作重罪了。大乘经都说，菩萨发菩提心，初修十善，也就是要从十善业做起。《仁王护国般若经》称为十善位菩萨。自已以道德修行，以道德化世，以十善菩提心化世间，虽然还未开悟，也能走上大乘正道。这类自利利他的十善菩萨，成就十善功德，断除一切恶法，所以虽拥有财富权位，决定不作破三宝的重罪。
四、「未得法忍，不受行十善道……亦有别缘得方便救。……而有信力，尊敬三宝。」「不毁法，不恼僧，不夺僧物，于三乘相应正法，听受奉行……免堕无间地狱，及余恶趣。」若未得无生法忍，也没有奉行十善业道的，这种人作起国王大臣来，似乎非常危险。但另有一种因缘，也可以方便救护，不会因此造重罪，堕入地狱。这种人有了权势富贵，信心很深，能恭敬三宝。如上面所说的破戒比丘，虽然已破戒，但对佛法信心充足，还是有功德的。此在家弟子，虽未开悟，也不修十善业道，恶行在所难免。但由于尊敬三宝，信心充足…
《18 地藏菩萨之圣德及其法门(印顺法师讲)》全文未完，请进入下页继续阅读…