..續本文上一頁賊住于僧團中。另有一種，邪知謬解，修小乘的，即謗大乘爲非佛說；修大乘的即排斥小乘，認爲不值得學。又如六度中，只修某一度門，而謗其他度門。這種無慚愧僧，不但不成法器，而且破壞佛法，所以不宜親近他。親近他，受了他的熏染，也就會起邪見，毀謗別乘別度，而要墮落地獄了！
4、僞大乘者不應親近：有些大乘學者，常公開宣揚他的大乘：說自己是大乘派；只有大乘經可聽，大乘法才可學；聲聞、獨覺乘都是小乘法，都不要修學。換言之，這是執大謗小。一般人的想法，大乘比小乘好，那麼學大乘不學小乘，專弘大乘不弘小乘，又有什麼錯誤呢？這錯誤可大了！如《十輪經》(卷六)說：「唱如是言，我是大乘，是大乘黨，唯樂聽習受持大乘，不樂聲聞，獨覺乘法。」又說：「說者聽者，俱獲大罪，陷斷滅邊，墜顛狂想，執無因論。如是衆等所有過失，皆由未學聲聞乘法，獨覺乘法，先求聽習微妙甚深大乘正法。」如有這種執大謗小的偏見，佛爲大衆說，這是犯重罪的；聽這種人說法，也會犯重罪。主要的有叁種過失：一、起斷滅見，二、起顛狂想，叁、執無因論。所以太虛大師的判攝一切佛法，建立五乘共法，叁乘共法，才說大乘不共法。若無五乘、叁乘共法，不共大乘法就沒有根基。所以西藏佛教，自宗喀巴大師，以共下士道，共中士道，上士道而總攝一切佛法。佛法能一直發揚光大，傳到青海、蒙古、及東北等地。這都與地藏法門相合；若不學小乘而修學大乘，自行教他，自己與佛教，都要走入岔道了！例如大乘經說空，如以爲一切都沒有；大乘禅宗說不是善，不是惡，如以爲無善無惡，那就都錯了。
在小乘佛法中，顯示善惡因果，生死輪回，苦惱在那裏？問題在那裏？然後如何修，如何證，才得永遠究竟清淨。這樣切實的認清了自己，認清了這些基本問題，才能深一層的體會大乘空義。否則，即墮以上所說叁種過失。(一)墮斷滅見，即落于空。聽說一切皆空，以爲空掉因果緣起，于是把因果緣起，善惡報應，生死輪回，都看作什麼都沒有。如起了這樣的斷滅見——空見，即使說心說性說悟，都不是真正的大乘法。(二)顛狂想：聽說人人有佛性，人人可以成佛，就好像自己是佛，狂妄顛倒得了不得！學大乘法的，容易走此邪道。這是離開聲聞、緣覺法而學大乘所起的過失。(叁)無因論：大乘經中，或說因緣不可得，因緣無自性，但這並非沒有因緣。但有些學者，卻由此而落入自然無因的邪見。因果是佛法的宗要，非好好的信解不可。現在有些地方，好像佛法很盛，但很少談到叁世因果，無形中佛法成了現生的道德學，修養法。這些變了質的，離根本佛法甚遠，都是偏向于大乘所引起的錯誤，也可以說這根本不成大乘法了。
總之，這都是未學聲聞、緣覺，即學微妙大乘正法引起的副作用。大乘如營養豐富的補品，病愈體弱的人服之，能強壯身體，精神百倍；若疾病還未治好，而服補藥，必將引起副作用。聲聞、緣覺法，少欲知足，淡泊自利，少事少業，淨持戒律，爲小乘的基本精神。大乘以利他爲重，要救濟世間，不妨多集財物，利益衆生。然而，若離開少欲知足的精神而行大乘法，則走入了岔路，與世間的貪欲多求又有什麼分別？沒有出世的聲聞精神，就不能有大乘的入世妙法，大乘必成爲一般戀世的世間法。因此，若離開小乘，沒有聲聞的功德，而以爲自己是大乘學者，不要小乘法，那等于病未愈而服補藥，必將引起不良後果。《法華經》中說，大乘道如五百由旬，小乘道如叁百由旬。叁百由旬就在五百由旬中，並非于五百由旬外別有叁百由旬。所以若不學二乘而只學大乘法，必成大錯。
這樣，不學小乘法，就不能學大乘。如《十輪經》(卷六)明說：「不習小乘法，何能學大乘？」「舍身命護戒，不惱害衆生。精進求空法，應知是大乘。」又《十輪經》(卷七)說：「何故說一乘？」「舍離聲聞獨覺乘，爲清淨者說斯法。」這明顯的呵斥一般大乘謗小乘的，等于不會走而想跳一樣。大乘法，一方面重視持戒，不惜身命的持戒，衛護聖戒，對一切衆生，慈悲充足，不加惱害(戒依慈悲而成立；真能持戒，即能起慈悲心)；一方面精進的求空法。這慈悲、持戒、精進，求一切空法，是大乘法的特色，一切不生不滅的空法(即空相、空性)。龍樹說：「信戒無基，憶想取一空，是爲邪空。」這可見，正確的真空見，要在深信因果，淨持戒行等基礎上，才能求得。而信因果，持淨戒，精進等，都是共聲聞、緣覺的功德。所以學大乘法，不能謗小乘，對小乘的基本理論、功德都要學習。有了小乘的功德爲依據，那在學大乘法求空法時，才能穩當。有些人以爲：《法華經》說一乘，一切衆生成佛；學習小乘而終究回入大乘，那就學大乘法好了，何必再先學小乘？香港有一位老法師，對《法華經》有獨特的見解。他以爲，開權顯實，即是開除權法而顯實法，不要小乘之權，獨顯一乘的真實。這是最使人誤解，學大乘一乘，即不要小乘了。但佛爲什麼要說唯一乘才是究竟，才能成佛？爲什麼到最後不說叁乘而說一佛乘？要知道，佛說一乘，不是一般性的，是爲身心清淨的衆生，有資格受大乘法而如是說的。佛並沒有一開始即說唯有一佛乘。如《法華經》中，佛從叁昧起，贊歎諸佛智慧甚深無量，不可思議。舍利弗請佛說法，佛再叁止之，到舍利弗殷勤叁請，才許可宣說。那時，五百增上慢人退席，佛說「退亦佳矣！」那時的法會大衆，都是大乘根性，才宣說唯一佛乘。佛不曾開口教人學大乘，而確是因機施教，而漸漸引入，到此階段，才爲宣說一大乘法。換言之，小乘雖不究竟，但有適應性，對這樣根性的衆生，就必須說此法。佛于五濁惡世中，建立清淨僧團，就需要這種嚴謹淡泊的小乘法，不爲經濟家庭眷屬等所累。于人間建立清淨如法的僧團，即是于黑暗的世間，現出一線光明的希望。故佛在《法華經》中，最初覺得此法甚深不可說，但再一想，過去現在未來諸佛，皆于五濁惡世說此法，皆爲適應衆生根機，于一佛乘分別說叁。若開始即說一乘，衆生還沒有清淨，不能接受，不但得不到功德，反令毀謗造罪。所以必須先說小乘，使衆生做好嚴謹淡泊的基礎，再熏受大乘的微妙正法。小乘法以出家衆爲主，這是于五濁惡世建立佛法所必要的。清淨僧團若不能建立，正法即將衰落。因此地藏菩薩于五濁惡世現聲聞身，救度衆生，令不墮地獄。宣說兩方面：一、對于破戒比丘，應如何對付？二、于清淨的僧團如何護持，才能使叁寶于世間，清淨莊嚴，正法不滅。
5、慎受權勢財富勿造惡業：一般的在家佛弟子，能對佛法發生大影響的，必定是社會上重要的人物，特別是國王大臣，擔當國政重任的。他們有權勢，有聲望，若對佛法發生正信，對佛法的弘傳流布，自有良好的影響。但如護法而不知分寸，或不信佛法而生惡見，那也能使佛法受到不正常的障礙。如上面所說的，逼害出家人，侵奪清淨比丘物與破戒比丘，侵奪寺院廟産等，這都是那些有權勢者所爲。若窮苦的，既無力護持，也無力破壞。所以有權勢的富貴人。護持叁寶，有時也會出問題，何況故意的毀害佛法。這對于權勢財富，應該謹慎而受，免于造作惡業。這種人，《十輪經》(卷七)分作四類：
一、「有發願不處尊位，以免造重罪」的。有些人發願不作國王大臣等有權勢者。恐怕妄想顛倒，于叁寶中作破壞事。因爲這些事，不犯則已，犯了即墮地獄。所以甯願沒有權勢財富，雖不能護法，廣積功德，也不致作重罪而墮落。
二、「若諸有情已得法忍……受用種種勝大財業，及處種種富貴尊位，是我所許。」這是衆生已得無生法忍，即已悟見真理。有了智慧的體悟，那作起國王大臣來，即有了把握，于叁寶中必不造破壞叁寶之罪。此人才可以受用勝大財業，及榮華富貴的尊位。一般苦惱的衆生，無財勢，不能作大事，于叁寶中只能作小功德。正如小乘人，怕犯重罪，甯願苦惱，不要權貴。大乘法則不然，把叁寶衆生的利益放在第一位。如真是證悟法性的，那盡管有權勢，居高官厚爵，必能爲衆生多作利益，護持叁寶。
叁、「若諸有情，未得法忍，有能受行十善業道，亦勸衆生令受學者，我亦聽許。」又說：「十善業道……得名菩薩摩诃薩也。于一切惡皆得解脫，一切善法隨意成就，速得盈滿大涅槃海。」有些衆生，雖然未開悟，若能奉行十善業道，也教他人行十善業道。這樣，雖作國王大臣宰官等有權勢者，也決不會作破壞叁寶的重罪。十善業道是：身叁善業，不殺，不盜，不淫；口四善業，于語言文字方面，不妄語欺騙，不兩舌挑撥離間，不惡口咒罵，不绮語誨淫誨盜等；意(思想)叁善業，不貪五欲，不發嗔恚，不邪見愚癡，深信善惡因果。這樣的十善業道，自作教人作，此人的道德品格提高，作事如法，自然不作毀法破僧事。所以雖沒有開悟，若受富貴而能修行十善業道，也就不會作重罪了。大乘經都說，菩薩發菩提心，初修十善，也就是要從十善業做起。《仁王護國般若經》稱爲十善位菩薩。自已以道德修行，以道德化世，以十善菩提心化世間，雖然還未開悟，也能走上大乘正道。這類自利利他的十善菩薩，成就十善功德，斷除一切惡法，所以雖擁有財富權位，決定不作破叁寶的重罪。
四、「未得法忍，不受行十善道……亦有別緣得方便救。……而有信力，尊敬叁寶。」「不毀法，不惱僧，不奪僧物，于叁乘相應正法，聽受奉行……免墮無間地獄，及余惡趣。」若未得無生法忍，也沒有奉行十善業道的，這種人作起國王大臣來，似乎非常危險。但另有一種因緣，也可以方便救護，不會因此造重罪，墮入地獄。這種人有了權勢富貴，信心很深，能恭敬叁寶。如上面所說的破戒比丘，雖然已破戒，但對佛法信心充足，還是有功德的。此在家弟子，雖未開悟，也不修十善業道，惡行在所難免。但由于尊敬叁寶，信心充足…
《18 地藏菩薩之聖德及其法門(印順法師講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…