..续本文上一页有四义：一者言说易故。若说无我，通蕴处界，知此经谁？二者，顺世间故，三者，除无我怖故。言无我者，为谁修学？四者，有自他染净因果事业等故，所以称我闻。问：若尔，何故不称名字，但称我闻？答：有三义：一示不乖俗，宗虽显真，序不乖俗，理虽显妙，言不乖俗，欲显真谛；不离俗谛故。二我者，主宰自在之义。集藏传云：有三阿难。1、阿难陀；云庆喜，持声闻藏。2、阿难跋陀，云贤喜，持独觉藏。3、阿难伽罗，云喜海；持菩萨藏。但是一人，随德各别。由此阿难多闻，闻持其闻，积集三慧，齐备文义，并持于三藏教，总持自在。若称名，虽顺正理，无于诸法得自在义，由斯而称我，不道阿难。三我亲义。世间共言我见闻此，将为亲证。若言阿难闻，或非亲闻，从他转授。今显亲闻世尊所说，非是传闻。破他疑网，故不称字，但言我闻。」闻者，由耳根发耳识而达于音声；今废别从总，故不言耳闻，而言我闻，因为由于这一个五蕴的我，就可以统收诸根识等故。注维摩经云：「什曰：若不言闻，则我自有法，我自有法，则情有所执，情有所执，诤乱必兴。若言我闻，则我无法，则无所执，得失是非，归于所闻。我既无执，彼亦无竞，无执无竞，诤何由生？肇曰：出经者，明己亲承圣旨，无传闻之谬也。」佛地经论亦云：「应知说此如是我闻，意避增减异分过失。谓如是法，我从佛闻；非他展转。显示闻者，有所堪能，诸有所闻，皆离增减异分过失。非如愚夫无所堪能，诸所有闻，或不能离增减异分。结集法时，传佛教者，依如来教，初说此言。为令众生恭敬信受，言如是法，我从佛闻。文义决定，无所增减。是故闻者，应正闻已，如理思惟，当勤修学。」
或者有人疑问：佛成道的时候，阿难才出生。佛成道经过二十年之后，阿难方舍俗出家，出家后又经过十年的时间，世尊才命彼为侍者。阿难为佛侍者，一直奉侍至佛入涅槃，在这为侍者期间，虽然事事闻佛所说，故佛所说的经，阿难可称我闻。在未做侍者的前三十年，而佛所说的经法怎样可以都称为我闻呢？古德对于这个问题有四种解释：第一展转得闻。如报恩经云：「阿难所不闻经，从诸比丘边闻。」第二佛为重说。如报恩经云：「阿难因佛命为侍者，乃求三愿。其三所未闻经，请佛重说。」第三阿难自通。如金刚华经云：「阿难得法性觉自在三昧，所未闻经，能自忆持。」第四阿难乃大权示现。如不思议境界说：「舍利、目连，乃至阿难等，皆大权菩萨现声闻身。」由这四种的解释，我们不难明白阿难于未亲闻的经法，所以都能宣说无谬的理由了。
【一时】
这二字是叙明时的成就。世间上的人办理一件喜庆的事，必定要拣一个好日子方才举行。现在宣扬妙谛，常然也不能违背一般的常情，所以也必须要有一个良时吉日，俾听众依时赴会，方能成就众生。一时二字，系巴利语翳迦三昧耶(Ｅｋａｍｓａｍａｙａｍ)的译语。时有实时与假时二种：实时名叫迦罗(Ｋａｌａ)。即戒律中所讲的「食时」「药时」「衣时」之时。假时名叫三摩耶(Ｓａｍａｙａ)。即经中所说的「一时」「一日」乃至「一劫」之时。现在所讲的时，就是指三摩耶。因为时系念念迁流刹那生灭的，已经消灭的时叫做过去，尚未出生的时叫做未来，正在暂住的时叫做现在。所谓一时，系于三世相续之中假立的时，亦即师资道合，始终听说之时。不言某年月日者，因为世尊说法，殊方纪历不可雷同，所以总称为一时。佛地经论云：「言一时者，谓说听时。此就刹那相续无断，说听究竟总名一时。若不尔者，字名句等，说听异时云何言一。或能说者，得陀罗尼，于一字中，一刹那顷，能持能说，一切法门。或能听者，得净耳根，一刹那顷，闻一字时，于余一切，皆无障碍，悉能领受：故名一时。或相会遇，时分无别，故名一时。即是说听共相会遇，同一时义。时者；色心等总假立故。是不相应行蕴所摄。何不别显，如下处等，但说一时？昼夜时分，诸方不定，不可别说。又义不定。或一刹那，或复相续；不可定说。是故总相，但说一时。」
佛当时在说法的时候，相信是有一定的时间性的，现在不言年月日而但说一时者，也是经家在结集法藏时，煞费苦心，不得已而定的辞句。因为佛所说的经法很多，有些是在天上说的，有些是在龙宫说的，有些是在人间说的。而且人间天上的时间又不可雷同，例如人间五十年等于四天王天一日一夜。人间壹百年，等于忉利天一昼夜。况且时方纪历不同，梵汉历法有异，照现在的时日计算，中国约比印度早三时半。由于方处时分，难以画一，所以总叫做一时。
【佛】
这是主成就。梵语佛陀(Ｂｕｄｄｈａ)，译为觉者。众生沉迷苦海，流浪生死，昏寐六道，恋著三界，长夜漫漫，毫无醒觉，颠倒梦幻，不思出离。佛陀了知三界空华，六道水月，是身虚幻，犹如聚沫，实无可取，除无明睡，消爱见魔，断烦恼障，了所知感，证一切智，及一切种智。目己得到觉悟，再令一切众生都能够觉悟，将自他两种觉悟的功行都做到圆极，才可以叫做佛。声闻及缘觉二乘人，虽能自觉，惟这些二乘人是自了汉，自己得到了觉悟便罢，并不欲令众生都能觉悟，由于单有自觉而无觉他的功行，所以不能叫做佛。菩萨自己觉悟了之后，虽能缘念众生，欲令一切众生都能觉悟，但只在行程之中，尚未达到圆满，所以仍未能叫做佛。惟有佛世尊。自他觉悟的功行，都臻于圆极的地位，所以才可以叫做佛。又佛世尊了了常知世出世间的一切诸法，漏与无漏，常及非常，染净苦乐等，故又名智者。佛地经论云：「具一切智，一切种智，离烦恼障，及所知障，于一切种相，能自开解，亦能开觉一切有情，如睡梦觉，如莲华开，故名为佛。」瑜伽师地论亦云：「于能引摄义利法聚，于能引摄非义利法聚，于能引摄非义利非非义利法聚，遍一切种现前等觉，故名为佛。」现在所说的佛，即是指娑婆教主释迦牟尼佛(Ｓａｋｙａｍｕｎｉ－Ｂｕｄｄｈａ)。
【在忉利天，为母说法。】
这是处的成就。示迹之间，行住坐卧四种威仪，总叫做在。依据智论在有四在：第一天在，是指六欲天人。六欲天人所感的报，是由因地之中布施持戒十善心三事而来，因为天人的心是很纯善的，是以六欲天人系以善心为在。第二梵在，是指色无色界天人。梵是清净的意思，即是说色无色界天人的果报，是由因地之中所修的慈悲喜舍等清净梵行而感的。色界天常修四禅八定，而没有欲界的染污，无色界天常修四空处定，而舍弃有色有碍的形骸。这些梵天依梵而住，心无杂异的染污，所以叫做梵在。第三圣在，是指三乘人。三乘人所修的都是出世无漏圣法，如声闻缘觉，断除界内见思，菩萨断除界外尘沙等惑。这些圣者断除烦恼，顿超三界，不复再来，常在空、无相、无作三圣三昧中住，所以叫做圣在。第四佛在，佛于首楞严等诸佛三昧，证得十力，四无所畏，十八不共佛法，一切智等种种诸慧，及八万四千法藏度人法门等种种诸佛功德，所以在本无所住之中，随众生缘，应众生机而现住相，是名佛在。因为法身遍一切处，无在不在，无去无来，故能随一切处应物现形，是以现身忉利。忉利天，为帝释天所居住的宫殿。俱舍论云：「于山顶中，有宫名善见。面二千半，周万逾缮那。金城量高一逾缮那半。其地平坦，亦真金所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软，如妒罗绵。于践蹑时，随足高下。是天帝释所都大城。于其城中，有殊胜殿。种种妙宝，具足庄严，蔽诸天宫，故名殊胜。……外西南角，有善法堂，三十三天时集于彼，详论如法不如法事。」佛为能在的人，忉利是在的处所。佛陀随到一处，莫不敷演妙法，今在忉利，当然也不能废弃度生的事业。况且佛生七日，而佛的慈母摩耶夫人，就离开人世而上生忉利。现在佛为报母恩，所以特地上升忉利天宫，为母说法。谈到孝义这个问题，是人人应尽的天职。佛在忉利为母说法，就是行孝的表现。所以这部经著重尽孝道。因为每一个人最切亲的事，就是对于生身的父母，一生抚养的恩德，要报答，要孝顺，以尽为人子的职责。故报恩经谓为人子者，左掮担父；右掮担母，经微尘劫，莫能报洪恩于万一。如果一个人对于自己的生身父母，忤逆不孝，那么这个人就失掉了为人的人格，也就是等于禽兽无异了。然而人与禽兽的差别，就是人懂得孝悌忠信，礼义廉耻，畜生是不晓得这些的。而且孝养事奉父母，是天经地义的本分事，倘若舍应做而不为，这与禽兽何异。所以子夏说：「贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信。」
佛在忉利天宫对母说法，就是地藏经发起的特因，也即是佛要表现做人的孝义。但讲到孝义，首要推重地藏菩萨，因地藏菩萨往昔作婆罗门圣女及光目女，对其母所尽的孝道，可谓上感诸佛，下动鬼神，远超过世间一切的孝。世间的孝，只要生能奉养，死能拜祀，即算尽孝。地藏为婆罗门女及光目女时，不但母在世时，能克尽孝养，而且母死之后，尚能以孝心来感动诸佛而超度其母离苦得乐，成为历古伟大的孝德。现在佛要报答其母的恩，藉此阐明孝道，所以特将地藏菩萨往昔感动天地的孝行，以广长舌，极力赞扬，俾能勉励未来众生，个个克尽为子之道，这是佛说这部地藏经的本意。观佛三昧海经云：「父王白佛：佛母摩耶生忉利天，佛今光相神通具足，为何当往为母说法？佛告大王：如来当如转轮圣王足行之法，从阎浮提上忉利天，问讯檀越，为说妙法。」等到佛陀抵达天宫的时候，释提桓因白摩耶夫人言：「如来大雄，为报恩故，来至此处。」
【尔时十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨皆来集会。】
这是众成就。尔时，即是佛为说法的时候。十方，即东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下。非是算数所能算得到的数字，所以叫做无量。世系迁流义，有过去…
《17 地藏菩萨本愿经讲义(知定法师讲)》全文未完，请进入下页继续阅读…