..續本文上一頁有四義：一者言說易故。若說無我，通蘊處界，知此經誰？二者，順世間故，叁者，除無我怖故。言無我者，爲誰修學？四者，有自他染淨因果事業等故，所以稱我聞。問：若爾，何故不稱名字，但稱我聞？答：有叁義：一示不乖俗，宗雖顯真，序不乖俗，理雖顯妙，言不乖俗，欲顯真谛；不離俗谛故。二我者，主宰自在之義。集藏傳雲：有叁阿難。1、阿難陀；雲慶喜，持聲聞藏。2、阿難跋陀，雲賢喜，持獨覺藏。3、阿難伽羅，雲喜海；持菩薩藏。但是一人，隨德各別。由此阿難多聞，聞持其聞，積集叁慧，齊備文義，並持于叁藏教，總持自在。若稱名，雖順正理，無于諸法得自在義，由斯而稱我，不道阿難。叁我親義。世間共言我見聞此，將爲親證。若言阿難聞，或非親聞，從他轉授。今顯親聞世尊所說，非是傳聞。破他疑網，故不稱字，但言我聞。」聞者，由耳根發耳識而達于音聲；今廢別從總，故不言耳聞，而言我聞，因爲由于這一個五蘊的我，就可以統收諸根識等故。注維摩經雲：「什曰：若不言聞，則我自有法，我自有法，則情有所執，情有所執，诤亂必興。若言我聞，則我無法，則無所執，得失是非，歸于所聞。我既無執，彼亦無競，無執無競，诤何由生？肇曰：出經者，明己親承聖旨，無傳聞之謬也。」佛地經論亦雲：「應知說此如是我聞，意避增減異分過失。謂如是法，我從佛聞；非他展轉。顯示聞者，有所堪能，諸有所聞，皆離增減異分過失。非如愚夫無所堪能，諸所有聞，或不能離增減異分。結集法時，傳佛教者，依如來教，初說此言。爲令衆生恭敬信受，言如是法，我從佛聞。文義決定，無所增減。是故聞者，應正聞已，如理思惟，當勤修學。」
或者有人疑問：佛成道的時候，阿難才出生。佛成道經過二十年之後，阿難方舍俗出家，出家後又經過十年的時間，世尊才命彼爲侍者。阿難爲佛侍者，一直奉侍至佛入涅槃，在這爲侍者期間，雖然事事聞佛所說，故佛所說的經，阿難可稱我聞。在未做侍者的前叁十年，而佛所說的經法怎樣可以都稱爲我聞呢？古德對于這個問題有四種解釋：第一展轉得聞。如報恩經雲：「阿難所不聞經，從諸比丘邊聞。」第二佛爲重說。如報恩經雲：「阿難因佛命爲侍者，乃求叁願。其叁所未聞經，請佛重說。」第叁阿難自通。如金剛華經雲：「阿難得法性覺自在叁昧，所未聞經，能自憶持。」第四阿難乃大權示現。如不思議境界說：「舍利、目連，乃至阿難等，皆大權菩薩現聲聞身。」由這四種的解釋，我們不難明白阿難于未親聞的經法，所以都能宣說無謬的理由了。
【一時】
這二字是敘明時的成就。世間上的人辦理一件喜慶的事，必定要揀一個好日子方才舉行。現在宣揚妙谛，常然也不能違背一般的常情，所以也必須要有一個良時吉日，俾聽衆依時赴會，方能成就衆生。一時二字，系巴利語翳迦叁昧耶(Ｅｋａｍｓａｍａｙａｍ)的譯語。時有實時與假時二種：實時名叫迦羅(Ｋａｌａ)。即戒律中所講的「食時」「藥時」「衣時」之時。假時名叫叁摩耶(Ｓａｍａｙａ)。即經中所說的「一時」「一日」乃至「一劫」之時。現在所講的時，就是指叁摩耶。因爲時系念念遷流刹那生滅的，已經消滅的時叫做過去，尚未出生的時叫做未來，正在暫住的時叫做現在。所謂一時，系于叁世相續之中假立的時，亦即師資道合，始終聽說之時。不言某年月日者，因爲世尊說法，殊方紀曆不可雷同，所以總稱爲一時。佛地經論雲：「言一時者，謂說聽時。此就刹那相續無斷，說聽究竟總名一時。若不爾者，字名句等，說聽異時雲何言一。或能說者，得陀羅尼，于一字中，一刹那頃，能持能說，一切法門。或能聽者，得淨耳根，一刹那頃，聞一字時，于余一切，皆無障礙，悉能領受：故名一時。或相會遇，時分無別，故名一時。即是說聽共相會遇，同一時義。時者；色心等總假立故。是不相應行蘊所攝。何不別顯，如下處等，但說一時？晝夜時分，諸方不定，不可別說。又義不定。或一刹那，或複相續；不可定說。是故總相，但說一時。」
佛當時在說法的時候，相信是有一定的時間性的，現在不言年月日而但說一時者，也是經家在結集法藏時，煞費苦心，不得已而定的辭句。因爲佛所說的經法很多，有些是在天上說的，有些是在龍宮說的，有些是在人間說的。而且人間天上的時間又不可雷同，例如人間五十年等于四天王天一日一夜。人間壹百年，等于忉利天一晝夜。況且時方紀曆不同，梵漢曆法有異，照現在的時日計算，中國約比印度早叁時半。由于方處時分，難以畫一，所以總叫做一時。
【佛】
這是主成就。梵語佛陀(Ｂｕｄｄｈａ)，譯爲覺者。衆生沈迷苦海，流浪生死，昏寐六道，戀著叁界，長夜漫漫，毫無醒覺，顛倒夢幻，不思出離。佛陀了知叁界空華，六道水月，是身虛幻，猶如聚沫，實無可取，除無明睡，消愛見魔，斷煩惱障，了所知感，證一切智，及一切種智。目己得到覺悟，再令一切衆生都能夠覺悟，將自他兩種覺悟的功行都做到圓極，才可以叫做佛。聲聞及緣覺二乘人，雖能自覺，惟這些二乘人是自了漢，自己得到了覺悟便罷，並不欲令衆生都能覺悟，由于單有自覺而無覺他的功行，所以不能叫做佛。菩薩自己覺悟了之後，雖能緣念衆生，欲令一切衆生都能覺悟，但只在行程之中，尚未達到圓滿，所以仍未能叫做佛。惟有佛世尊。自他覺悟的功行，都臻于圓極的地位，所以才可以叫做佛。又佛世尊了了常知世出世間的一切諸法，漏與無漏，常及非常，染淨苦樂等，故又名智者。佛地經論雲：「具一切智，一切種智，離煩惱障，及所知障，于一切種相，能自開解，亦能開覺一切有情，如睡夢覺，如蓮華開，故名爲佛。」瑜伽師地論亦雲：「于能引攝義利法聚，于能引攝非義利法聚，于能引攝非義利非非義利法聚，遍一切種現前等覺，故名爲佛。」現在所說的佛，即是指娑婆教主釋迦牟尼佛(Ｓａｋｙａｍｕｎｉ－Ｂｕｄｄｈａ)。
【在忉利天，爲母說法。】
這是處的成就。示迹之間，行住坐臥四種威儀，總叫做在。依據智論在有四在：第一天在，是指六欲天人。六欲天人所感的報，是由因地之中布施持戒十善心叁事而來，因爲天人的心是很純善的，是以六欲天人系以善心爲在。第二梵在，是指色無色界天人。梵是清淨的意思，即是說色無色界天人的果報，是由因地之中所修的慈悲喜舍等清淨梵行而感的。色界天常修四禅八定，而沒有欲界的染汙，無色界天常修四空處定，而舍棄有色有礙的形骸。這些梵天依梵而住，心無雜異的染汙，所以叫做梵在。第叁聖在，是指叁乘人。叁乘人所修的都是出世無漏聖法，如聲聞緣覺，斷除界內見思，菩薩斷除界外塵沙等惑。這些聖者斷除煩惱，頓超叁界，不複再來，常在空、無相、無作叁聖叁昧中住，所以叫做聖在。第四佛在，佛于首楞嚴等諸佛叁昧，證得十力，四無所畏，十八不共佛法，一切智等種種諸慧，及八萬四千法藏度人法門等種種諸佛功德，所以在本無所住之中，隨衆生緣，應衆生機而現住相，是名佛在。因爲法身遍一切處，無在不在，無去無來，故能隨一切處應物現形，是以現身忉利。忉利天，爲帝釋天所居住的宮殿。俱舍論雲：「于山頂中，有宮名善見。面二千半，周萬逾繕那。金城量高一逾繕那半。其地平坦，亦真金所成。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟，如妒羅綿。于踐蹑時，隨足高下。是天帝釋所都大城。于其城中，有殊勝殿。種種妙寶，具足莊嚴，蔽諸天宮，故名殊勝。……外西南角，有善法堂，叁十叁天時集于彼，詳論如法不如法事。」佛爲能在的人，忉利是在的處所。佛陀隨到一處，莫不敷演妙法，今在忉利，當然也不能廢棄度生的事業。況且佛生七日，而佛的慈母摩耶夫人，就離開人世而上生忉利。現在佛爲報母恩，所以特地上升忉利天宮，爲母說法。談到孝義這個問題，是人人應盡的天職。佛在忉利爲母說法，就是行孝的表現。所以這部經著重盡孝道。因爲每一個人最切親的事，就是對于生身的父母，一生撫養的恩德，要報答，要孝順，以盡爲人子的職責。故報恩經謂爲人子者，左掮擔父；右掮擔母，經微塵劫，莫能報洪恩于萬一。如果一個人對于自己的生身父母，忤逆不孝，那麼這個人就失掉了爲人的人格，也就是等于禽獸無異了。然而人與禽獸的差別，就是人懂得孝悌忠信，禮義廉恥，畜生是不曉得這些的。而且孝養事奉父母，是天經地義的本分事，倘若舍應做而不爲，這與禽獸何異。所以子夏說：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信。」
佛在忉利天宮對母說法，就是地藏經發起的特因，也即是佛要表現做人的孝義。但講到孝義，首要推重地藏菩薩，因地藏菩薩往昔作婆羅門聖女及光目女，對其母所盡的孝道，可謂上感諸佛，下動鬼神，遠超過世間一切的孝。世間的孝，只要生能奉養，死能拜祀，即算盡孝。地藏爲婆羅門女及光目女時，不但母在世時，能克盡孝養，而且母死之後，尚能以孝心來感動諸佛而超度其母離苦得樂，成爲曆古偉大的孝德。現在佛要報答其母的恩，藉此闡明孝道，所以特將地藏菩薩往昔感動天地的孝行，以廣長舌，極力贊揚，俾能勉勵未來衆生，個個克盡爲子之道，這是佛說這部地藏經的本意。觀佛叁昧海經雲：「父王白佛：佛母摩耶生忉利天，佛今光相神通具足，爲何當往爲母說法？佛告大王：如來當如轉輪聖王足行之法，從閻浮提上忉利天，問訊檀越，爲說妙法。」等到佛陀抵達天宮的時候，釋提桓因白摩耶夫人言：「如來大雄，爲報恩故，來至此處。」
【爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩诃薩皆來集會。】
這是衆成就。爾時，即是佛爲說法的時候。十方，即東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下。非是算數所能算得到的數字，所以叫做無量。世系遷流義，有過去…
《17 地藏菩薩本願經講義(知定法師講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…