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　　有一次，他问一个和尚说：“古人举起或放下拂尘是代表什么意思”？

　　对方回答说：“在举起之前，放下之后，去表示自性”。

　　这话赢得了云门的衷心赞美，他很少有如此赞美过一个人的。

　　有时他不用棒子，去直指自性。正如他说：“一切微尘诸物都在你的舌头上，所有三藏圣教都在你的脚跟下”。

　　在云门的眼中，这种悟解也只是进入自性的一个途径。这个自性是超越了时空的，它是不拘于任何地方，却又是无所不在的。因此只在你内心的深处去寻求自性，也是永远得不到的。在这一点上，云门和他同时的曹山也是看法一致的。他有一次问曹山：“要如何亲近这个人”？

　　曹山回答：“不要从最秘密处去亲近”。

　　云门又问：“如果我们已做到了这点，又怎样呢”？

　　曹山回答：“这就是真的亲近”。

　　云门叫道：“对极了！对极了”！

　　云门是否受了曹山的影响，这并不重要，重要的是他的悟解已超越了神秘的公开，内在与外在。他在任何事物，任何地方上都看到了绝对。有一次他引证了僧肇的两句话“中有一宝，秘在形山”。

　　接着说：“它带了一只灯龙进入佛殿，把庙的三个入口话在灯龙上，请问怎么办”？

　　听众没有回答，他例自答说：“逐物移意”。

　　过了一会又说：“雷起云兴”。

　　有一颗年看不见的宝珠藏在现象世界中，这一点是比较容易了解的；可是为什么这颗珠宝带了灯龙到佛殿内，而把庙的三个入口放在灯龙上呢？他举出这种现象界的荒唐，很显然的是要把听众的心带入超越的绝对境界。

　　他对自己所提出那个问题的两个答案，是引出了绝对的另一面，即是绝对如何作用于现象界。灯龙象徵了禅的精神。三个入口也许代表三乘。把三入口放在灯龙上，正如六祖所说的使三乘归于一乘。首先，这三乘都是分别的适合每个人的需要，而一乘则适合于悟道者的需要。云门所谓的绝对是要“逐物移意”，完全顺应万物，而其作用是自发的，正像自然界的“雷起云兴”。

　　在这里，便把我们引到了“云门三句”。虽然这三句是由云门的学生德山缘密(知句于第十世纪末)，最先把它们连在一起的，但其观念早已存在于云门的言教中。这三句是：“1、涵盖乾坤2、截断众流3、随波逐浪。这三句根本上都是属于绝对的。以笔者看来，它们是表现出一套辩证历程的三个方面，就其普遍性来说，是无所不在，涵盖了整个宇宙的；就其超越性来说，是截断众流，超越了宇宙，不是我们所能窥破，触及的；就其对这个世界的作用来说，是与世俗相处，随波逐浪的。

　　在云门的言教中，我们很容易找到有关于这三句的证明。例如他引证雪峰的话：“三世诸佛向火焰上转大*轮”。

　　接着他解释说：“火焰为三世诸佛说法，三世诸佛都站在地上听”。

　　他看出绝对是在火中，沙粒中，甚至最小的微尘中。是最近的，也是最远的；是在自己身中，也是在北斗之上。这印证了他所谓的“涵盖乾坤”。

　　有一次他被邀请到朝延上吃素斋。一位官员问他：“灵树的果子熟了没有”。

　　他回答说：“请问灵树上的果子，又有那一年是不熟的”。

　　这回答非常风趣，巧妙。但这是否已答覆了对方的问题呢？显然，对方是希望知道在他作方丈任内，是否有开悟的弟子！他不直接回答这个问题，而是以灵树的果子为跳板，从时间之流跳入了永恒，而直指常或“这个”。仅仅在时间中，才有所谓进度，生长，成熟，和衰亡。这些在绝对中，都是根本不存在的。云门此处所用的方法就是把问话者的心从现象界提升到超现象界，显然这正是所谓的“截断众流”。

　　又有一次，有个和尚问他：“在我们渡了夏假之后，假如别人问我前途展望如何，我该要怎样回答”？

　　云门说：“大众退后”。

　　他不提到现象界的努力前进，却要回到那个没有进步的地方，在那里正是“清波无透路”的。

　　去门似乎是特别善于运用绝对的超越一面。

　　某次有人问他：“树凋叶落时怎么办”？

　　他的回答不仅漂亮，而且意味深长，他说“体露金风”。

　　这句话有双重的意思，以自然面来说，当然这是指秋天树干已剥落得光秃秃的；以精神面来说，这是指法身或真我已剩下纯粹的本质——永恒不变的存在。这句话像水晶一样的明亮。像秋天的晴空一样，万里无云，使我们的心进入了无穷的碧空。

　　如果把这些玲珑透剔得有如珠玉的句子和洞山的“枯木花开劫外春”相比，则更为相映成趣。试看它们所表现的又是如何不同的景象啊！在洞山的句子中，我们看到了春日那种薰人的温暖，而云门的句子中却透出了深秋月夜的清凉和明朗。但他们两人都是精神上的巨人，都是超出了任何轨道的限制。因为“天”好像一所有很多公寓的大厦，可以容纳各种不同的典型。

　　禅学的各宗所共有的一个特点就是在精神生活上，你永远无法直达最高峰。即使你爬到了山顶，仍然还要再上一层，也就是再回返平地。即使你达到了彼岸，仍然要回到这个世界来过着凡人的生活，然后再向前去。你必须在和“天地精神往来”之后，又回到人间，与世俗相处，你必须在“截断众流”之后，又能“随波逐浪”。

　　云门惊从之处就在于他一面像火箭似的干云直上；可是当他下来时，却要随着生活上一切的波浪，潮水，暗流，漩涡浮游，因为这正是道在俗世的作用。

　　有人问他：“什么是道”？

　　他回答：“去”。

　　这个“去”字，是如此的含意深长，使他不至于局限在自己的主观意识上。如果以云门所有的言教看来，它的意思可以说是：“自由无碍的去做适合的任何事吧！不要依赖特殊的方法，不要考虑到后果，继续的去做吧”！

　　他坚信：“真空不坏有，真空不异色”。

　　他鼓励他的在家弟子说：在家和出家对于见性一点并没有任何不同，他并引证法华经说：“经中道：一切治生产业皆与实相不相违背”。

　　当然不同的生活，给予他们不同的责任。但每个人都必须脚跟着地，去尽自己的责任。这比那些觉湎于幻想，和空洞思维的人要高明多了。对于一个悟道者来说：“天是天，地是地，山是山，僧是僧，俗是俗”。

　　他不赞成浪费时间去追求空洞的认识，因为最重要的是人的自性。

　　当你一旦见到了自性，你便会超脱了由于知和贪心的小我所形成的一切障碍和恐惧。使你作于快乐，游于快乐，生于快乐，死于快乐。有个和尚问他：“谁是我自己”。

　　他回答：“游山玩水”。

　　这句话所描写的并不是问话的人，而是云门自己内在的美丽境界。事实上，最能表现他这种境界的乃是：“日日是好日”。

《禅学的黄金时代 12· 云门宗的祖师云门文偃》全文阅读结束。