..續本文上一頁”。

　　有一次，他問一個和尚說：“古人舉起或放下拂塵是代表什麼意思”？

　　對方回答說：“在舉起之前，放下之後，去表示自性”。

　　這話贏得了雲門的衷心贊美，他很少有如此贊美過一個人的。

　　有時他不用棒子，去直指自性。正如他說：“一切微塵諸物都在你的舌頭上，所有叁藏聖教都在你的腳跟下”。

　　在雲門的眼中，這種悟解也只是進入自性的一個途徑。這個自性是超越了時空的，它是不拘于任何地方，卻又是無所不在的。因此只在你內心的深處去尋求自性，也是永遠得不到的。在這一點上，雲門和他同時的曹山也是看法一致的。他有一次問曹山：“要如何親近這個人”？

　　曹山回答：“不要從最秘密處去親近”。

　　雲門又問：“如果我們已做到了這點，又怎樣呢”？

　　曹山回答：“這就是真的親近”。

　　雲門叫道：“對極了！對極了”！

　　雲門是否受了曹山的影響，這並不重要，重要的是他的悟解已超越了神秘的公開，內在與外在。他在任何事物，任何地方上都看到了絕對。有一次他引證了僧肇的兩句話“中有一寶，秘在形山”。

　　接著說：“它帶了一只燈龍進入佛殿，把廟的叁個入口話在燈龍上，請問怎麼辦”？

　　聽衆沒有回答，他例自答說：“逐物移意”。

　　過了一會又說：“雷起雲興”。

　　有一顆年看不見的寶珠藏在現象世界中，這一點是比較容易了解的；可是爲什麼這顆珠寶帶了燈龍到佛殿內，而把廟的叁個入口放在燈龍上呢？他舉出這種現象界的荒唐，很顯然的是要把聽衆的心帶入超越的絕對境界。

　　他對自己所提出那個問題的兩個答案，是引出了絕對的另一面，即是絕對如何作用于現象界。燈龍象徵了禅的精神。叁個入口也許代表叁乘。把叁入口放在燈龍上，正如六祖所說的使叁乘歸于一乘。首先，這叁乘都是分別的適合每個人的需要，而一乘則適合于悟道者的需要。雲門所謂的絕對是要“逐物移意”，完全順應萬物，而其作用是自發的，正像自然界的“雷起雲興”。

　　在這裏，便把我們引到了“雲門叁句”。雖然這叁句是由雲門的學生德山緣密(知句于第十世紀末)，最先把它們連在一起的，但其觀念早已存在于雲門的言教中。這叁句是：“1、涵蓋乾坤2、截斷衆流3、隨波逐浪。這叁句根本上都是屬于絕對的。以筆者看來，它們是表現出一套辯證曆程的叁個方面，就其普遍性來說，是無所不在，涵蓋了整個宇宙的；就其超越性來說，是截斷衆流，超越了宇宙，不是我們所能窺破，觸及的；就其對這個世界的作用來說，是與世俗相處，隨波逐浪的。

　　在雲門的言教中，我們很容易找到有關于這叁句的證明。例如他引證雪峰的話：“叁世諸佛向火焰上轉大*輪”。

　　接著他解釋說：“火焰爲叁世諸佛說法，叁世諸佛都站在地上聽”。

　　他看出絕對是在火中，沙粒中，甚至最小的微塵中。是最近的，也是最遠的；是在自己身中，也是在北鬥之上。這印證了他所謂的“涵蓋乾坤”。

　　有一次他被邀請到朝延上吃素齋。一位官員問他：“靈樹的果子熟了沒有”。

　　他回答說：“請問靈樹上的果子，又有那一年是不熟的”。

　　這回答非常風趣，巧妙。但這是否已答覆了對方的問題呢？顯然，對方是希望知道在他作方丈任內，是否有開悟的弟子！他不直接回答這個問題，而是以靈樹的果子爲跳板，從時間之流跳入了永恒，而直指常或“這個”。僅僅在時間中，才有所謂進度，生長，成熟，和衰亡。這些在絕對中，都是根本不存在的。雲門此處所用的方法就是把問話者的心從現象界提升到超現象界，顯然這正是所謂的“截斷衆流”。

　　又有一次，有個和尚問他：“在我們渡了夏假之後，假如別人問我前途展望如何，我該要怎樣回答”？

　　雲門說：“大衆退後”。

　　他不提到現象界的努力前進，卻要回到那個沒有進步的地方，在那裏正是“清波無透路”的。

　　去門似乎是特別善于運用絕對的超越一面。

　　某次有人問他：“樹凋葉落時怎麼辦”？

　　他的回答不僅漂亮，而且意味深長，他說“體露金風”。

　　這句話有雙重的意思，以自然面來說，當然這是指秋天樹幹已剝落得光禿禿的；以精神面來說，這是指法身或真我已剩下純粹的本質——永恒不變的存在。這句話像水晶一樣的明亮。像秋天的晴空一樣，萬裏無雲，使我們的心進入了無窮的碧空。

　　如果把這些玲珑透剔得有如珠玉的句子和洞山的“枯木花開劫外春”相比，則更爲相映成趣。試看它們所表現的又是如何不同的景象啊！在洞山的句子中，我們看到了春日那種薰人的溫暖，而雲門的句子中卻透出了深秋月夜的清涼和明朗。但他們兩人都是精神上的巨人，都是超出了任何軌道的限製。因爲“天”好像一所有很多公寓的大廈，可以容納各種不同的典型。

　　禅學的各宗所共有的一個特點就是在精神生活上，你永遠無法直達最高峰。即使你爬到了山頂，仍然還要再上一層，也就是再回返平地。即使你達到了彼岸，仍然要回到這個世界來過著凡人的生活，然後再向前去。你必須在和“天地精神往來”之後，又回到人間，與世俗相處，你必須在“截斷衆流”之後，又能“隨波逐浪”。

　　雲門驚從之處就在于他一面像火箭似的幹雲直上；可是當他下來時，卻要隨著生活上一切的波浪，潮水，暗流，漩渦浮遊，因爲這正是道在俗世的作用。

　　有人問他：“什麼是道”？

　　他回答：“去”。

　　這個“去”字，是如此的含意深長，使他不至于局限在自己的主觀意識上。如果以雲門所有的言教看來，它的意思可以說是：“自由無礙的去做適合的任何事吧！不要依賴特殊的方法，不要考慮到後果，繼續的去做吧”！

　　他堅信：“真空不壞有，真空不異色”。

　　他鼓勵他的在家弟子說：在家和出家對于見性一點並沒有任何不同，他並引證法華經說：“經中道：一切治生産業皆與實相不相違背”。

　　當然不同的生活，給予他們不同的責任。但每個人都必須腳跟著地，去盡自己的責任。這比那些覺湎于幻想，和空洞思維的人要高明多了。對于一個悟道者來說：“天是天，地是地，山是山，僧是僧，俗是俗”。

　　他不贊成浪費時間去追求空洞的認識，因爲最重要的是人的自性。

　　當你一旦見到了自性，你便會超脫了由于知和貪心的小我所形成的一切障礙和恐懼。使你作于快樂，遊于快樂，生于快樂，死于快樂。有個和尚問他：“誰是我自己”。

　　他回答：“遊山玩水”。

　　這句話所描寫的並不是問話的人，而是雲門自己內在的美麗境界。事實上，最能表現他這種境界的乃是：“日日是好日”。

《禅學的黃金時代 12· 雲門宗的祖師雲門文偃》全文閱讀結束。