10.曹洞宗的祖师洞山良价

　　曹洞宗的建立者是洞山良价(公元八零七至八六九年)和他的学生曹山本寂(公元八四零至九零一年)两人。我们之所以称本宗为曹洞，而非洞曹，这并不是因为学生比老师更重要，而是由于学生所住持的曹山，和六祖的曹溪同一个曹字，因此为了尊崇六祖，所以叫做曹洞。

　　洞山是浙江会稽人，俗姓俞。幼时便出家做和尚，他的老师教他念般若心经。当他读到：“无眼耳鼻舌身意处”时，便突然用手扪住了脸问：“我就有眼耳鼻舌等，为什么经中却说没有呢”！

　　那位老师对于他的问题，不禁大为惊骇。

　　这个小插曲是颇意义的。虽然洞山这时思想尚未成熟，但他这种独立的精神却是追求真理所不可缺少的。在当时一般的学生都不会怀疑神圣的经书有错误，唯独洞山不愿被任何人，任何书所蒙蔽。这使得那位老师大为惊骇而说：“我不配做你的老师”。

　　洞山在二十岁以前信念还没有确定，因此他必须游化各地去拜师问道。他第一个参拜的是马祖最得意的学生南泉。那天正是马祖逝世纪念日的前夕，南泉对大家说：“明天我们为马祖高斋，不知马祖是否会来”。

　　大家听了都默然无语，洞山却站出来说：“等到有伴，他就会来”。

　　南泉听了便说：“这和尚虽然年轻，却颇堪雕琢”。

　　洞山不以为然的说：“大和尚，可别压良为贱啊”！

　　在这里他又表现出那种独立的精神。事实上，以内在的真我来说，根本不是能雕琢的。

　　他第二个参拜的是沩山，他问沩山是否无情之物真会说法。如果无情会说法，为什么我们却听不见他说法呢？经过了一番讨论，最后，沩山说：“我父母所生的嘴巴，不是替你解说的”。

　　听了这话，洞山迷惑的问：“那么，是否另外还有得道之人，我可以向他去求教呢”？

　　于是沩山便介绍洞山去见云岩晟(公元七八二至八四一年)，见到云岩，他便直截了当的问：“无情说法，谁能听到”？

　　云岩立刻回答：“无情能听到”。

　　洞山再问：“你能听到吗”？

　　云岩说：“假如我能听到的话，我便成了法身，那么，你就听不到我的说法了”。

　　洞山仍然不解的问：“我为什么听不到呢”！

　　云岩便举起了拂尘说：“你听到吗”？

　　洞山回答：“听不到”。

　　云岩便说：“我说法，你都听不到，更何况无情说的法呢”？

　　洞山又问：“无情说法出自何典”？

　　云岩回答说：“弥陀经中不是说：“水鸟树林，悉皆念佛念法”吗”？

　　听了这话，洞山心有所悟，便作了首偈子说：“也大奇，也大奇，无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻声方得知”。

　　接着云岩又问洞山说：“现在你很高兴，是吗”？

　　洞山回答：“我岂敢说不高兴，我高兴得正像在垃圾堆中，检到了一颗明珠”。

　　所谓明珠，当然是指新的悟境，至于垃圾堆可能是利余的积习。他自认这些积习存留在心中。当洞山辞别云岩时，云岩对他说：“自此一别，恐怕很难再相见了”。

　　洞山却说：“是难得不相见呢”！

　　临行时，洞山又对云岩说：“在你离开世间后，如果有人问起关于你的情形时，我将怎么回答呢”？

　　云岩沉默了好一会，才说：“就是这个”。

　　听了这话，洞山沉吟了一会，云岩接着说：“你须承当大事，自己要小心啊”！

　　于是洞山走上了行程，路上玩味着老师的那句：“就是这个”。后来，当他渡河时，偶然的看到河中自己的倒影，使他突然音彻悟了所谓“就是这个”的真意，便把心得写成了下面一首偈子：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠，渠今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”

　　这里所谓如如，也就是道德经中的常道，印度教中的梵天，和旧约中的“我是自有者”。其中最有意义的两句是：“渠今正是我，我今不是渠”。

　　很显然的，“我”和“渠”之间有显然的差别。渠是我，而我不是渠。这正像说，虽然上帝是比我更真的我，但我不是上帝。我和渠之间的关系，正如自我之于梵天，真从之于常道了。

　　这首偈子不仅在佛学中，而且在世界所有描写精神的文字里，都是稀世的珍宝。它给予我们一种开阔的视界，一种活生生的经验。这境界是明澈的，又是深湛的，正如杜甫的诗句：“秋水清无底”。

　　在这首偈子中，你可以看到这位特立独行，而又平实朴质的洞山，已迈入一个新的境界。他是孤高的，也是随俗的，他达到了绝对的一，但并不完全遗弃了多，他超然物外，但却步步踏实。他所契合的如如，使他又回到此时此地的“现在”。

　　当他走到泐潭的时候，看见一位名叫初的首座在对大家说：“也大奇，也大奇！佛界道界不思议”。

　　洞山便问：“我不问道界佛界，只问才在说佛界道的是什么人”？

　　初首座默然无对，洞山又说：“为什么不快说呢”？

　　初首座说：“快了就无所得”。

　　洞山便说：“你说都未曾说，还谈什么快了就无所得”。

　　初首座又是无话可说，洞山便接着说：“佛和道，都只是名词而已，为什么不引证教义来看看呢”。

　　初首座便问：“教义是怎么说的”？

　　洞山回答说：“得意忘言”。

　　洞山这句话引自庄子书中，是值得重视的；因为这不但证明他的思想是兼容的，而且也说明了禅和道之间的密切关系。

　　大约在公元八六零年，洞山五十余岁时，便做了江西洞山的方丈。有一次，在云岩的逝世纪念会上，有个和尚问他说：“师父，你在云岩处是否得到了什么特别的指示”？

　　洞山回答：“我虽然在他那边，却没有得到指示”。

　　对方又问：“既然如此，你为什么还要设斋供奉他呢”？

　　洞山回答：“我岂敢暗地违背他”？

　　对方又问：“师父最先拜见的是南泉，为什么却替云岩设斋”？

　　洞山回答：“我并不是尊重云岩的道德佛法，只是尊重他没有替我说破这个秘密”。

　　对方又问：“师父替先师设斋，是否完全同意先师的见解呢”？

　　洞山回答说：“一半同意，一半不同意”。

　　对方又问：“为什么不全部同意呢”？

　　洞山回答：“如果照你所说全部同意，那我便完全辜负了先师之意”。

　　由此可见他到了年长时，仍然没有松懈他那特立独行的精神。其实，学生必须比老师更为灵俐，才能得到老师的传灯，这也正是禅宗的一个传统。

　　有和尚问洞山：“在冷天或热天里，我们要到那里去躲寒避署”？

　　洞山回答：“为什么不到冷不热的地方呢”？

　　对方又问：“那是什么地方”？

　　洞山回答：“那地方是，冷时冻死你，热时烤死你”。

　　从这里，我们可以看出洞是何等有耐心，何等思路敏捷的一位老师啊！在他手上，即使是一个微不足道的问题，也会被他当作跳板，跳入了玄妙的智慧之海。

　　洞山的脾气比较平和，不会用棒用喝。也不会叫人去苦参公案。他的对话都是平易而深刻的，正像橄槛一样，愈嚼愈有味。例如，有个和尚问他说：“先师云岩是否曾说过：“就是这个””？

　　洞山回答：“是”。对方又问：“你知道他的意思吗”？

　　洞山回答：“当时我差点就会错了意呢”！

　　对方再问：“不知先师自己是否知道“有”“这个””？

　　洞山回答：“假如他不知道“有”，他怎么知道这样说；假如他知道“有”，他怎么肯这样说”。

　　所谓“这个”是指的真我，“有”是指实有。严格的说，真我和实有都不是能用语言表达的。因此一个人当作体悟到真我或实有时，他同时也体悟到这是不能用语言表达的，即使“这个”两字，也嫌多余。在这里，我们可以看出洞山暗示给对方的是什么了。作为一个伟大的禅师，他的教授法，并不是提供出自己的见解，而是用问题去刺激学生，让他们自己去想，去自寻解答。学生自己所发现的解答，远比老师教给他的，更有价值。

　　任何人提到洞山和曹洞宗的思想都会注意到“五位君臣”的原理。像这种原理，并不是曹洞宗的中心思想。它们只是接引根机较差学生的一种权宜的方法而已。遗憾的是禅宗史家们总是常把权宜方法当作基本原理，而忽略了根本的精神

　　为他说明这点，我们特别把“五位颂”的原理加以简单的分析，(事实上，关于“五位颂”的看法，洞山和曹山都各有其观点)。洞山所提出的“五位”是1、正中偏2、偏中正3、正中来4、兼中至5、兼中到。这“五位”是指精神开悟的五个阶段，现在分别讨论如下：

　　(1)第一个阶段：在这阶段中，学生不知自身就是本体，而只注意到现象；他不知自己本是主人，而偏要去作客。但实际上，本体和现象合成一个活的整体，即是老子所谓的玄同。因此如果你从现象方面，穷索其间的法则和关系；也许照样能帮助你上天入地，直达本体。没有一个人研究现象，而不会渐渐感觉到心的作用。在客观中发现主观，就是自我发现的开始。同样，在道德方面，一个人起初总是染于习俗，以为那样是神圣的，普遍的；可是后来经验逐渐丰富，才发现最熟悉的未必对，而不常见的未必错。他被这种道德标准的混乱现象所迷惑，不得不返向内心，去寻求理性意识的指导。这一来，他便逐渐的发现自己是主人，而不是奴隶。但在这个时期，旧的积习仍然很能完全破除。

　　洞山曾替这阶段作了着颂说：“正中偏，三更初夜月明前，莫怪相逢不相识，隐隐犹怀旧日嫌”。

　　(2)第二阶段：在这阶段中，我们已由现象看到本体。这是一个返回内心的转变。你已看到了曙光，正像看到故友似的，你不再为过去痛苦的经验所烦恼。以前你认贼作友，现在却不再受骗了。你已看透虚幻的世界，悟入了真实不变的本体。这一阶段，即是顿悟的经验。

　　洞山曾替这个阶段作了一首颂偈：“偏中正，失晓老婆逢古镜，分明觌面别无真，休更迷头犹认影”。

　　(3)第三阶段：由于在前一阶段已经开悟，因此这时，他已是真正的自己，他是真人，至人，主人，王公。他已完全进入了“人位”，可以称为“道人”。现在这位道人又…

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