10.曹洞宗的祖師洞山良價

　　曹洞宗的建立者是洞山良價(公元八零七至八六九年)和他的學生曹山本寂(公元八四零至九零一年)兩人。我們之所以稱本宗爲曹洞，而非洞曹，這並不是因爲學生比老師更重要，而是由于學生所住持的曹山，和六祖的曹溪同一個曹字，因此爲了尊崇六祖，所以叫做曹洞。

　　洞山是浙江會稽人，俗姓俞。幼時便出家做和尚，他的老師教他念般若心經。當他讀到：“無眼耳鼻舌身意處”時，便突然用手扪住了臉問：“我就有眼耳鼻舌等，爲什麼經中卻說沒有呢”！

　　那位老師對于他的問題，不禁大爲驚駭。

　　這個小插曲是頗意義的。雖然洞山這時思想尚未成熟，但他這種獨立的精神卻是追求真理所不可缺少的。在當時一般的學生都不會懷疑神聖的經書有錯誤，唯獨洞山不願被任何人，任何書所蒙蔽。這使得那位老師大爲驚駭而說：“我不配做你的老師”。

　　洞山在二十歲以前信念還沒有確定，因此他必須遊化各地去拜師問道。他第一個參拜的是馬祖最得意的學生南泉。那天正是馬祖逝世紀念日的前夕，南泉對大家說：“明天我們爲馬祖高齋，不知馬祖是否會來”。

　　大家聽了都默然無語，洞山卻站出來說：“等到有伴，他就會來”。

　　南泉聽了便說：“這和尚雖然年輕，卻頗堪雕琢”。

　　洞山不以爲然的說：“大和尚，可別壓良爲賤啊”！

　　在這裏他又表現出那種獨立的精神。事實上，以內在的真我來說，根本不是能雕琢的。

　　他第二個參拜的是沩山，他問沩山是否無情之物真會說法。如果無情會說法，爲什麼我們卻聽不見他說法呢？經過了一番討論，最後，沩山說：“我父母所生的嘴巴，不是替你解說的”。

　　聽了這話，洞山迷惑的問：“那麼，是否另外還有得道之人，我可以向他去求教呢”？

　　于是沩山便介紹洞山去見雲岩晟(公元七八二至八四一年)，見到雲岩，他便直截了當的問：“無情說法，誰能聽到”？

　　雲岩立刻回答：“無情能聽到”。

　　洞山再問：“你能聽到嗎”？

　　雲岩說：“假如我能聽到的話，我便成了法身，那麼，你就聽不到我的說法了”。

　　洞山仍然不解的問：“我爲什麼聽不到呢”！

　　雲岩便舉起了拂塵說：“你聽到嗎”？

　　洞山回答：“聽不到”。

　　雲岩便說：“我說法，你都聽不到，更何況無情說的法呢”？

　　洞山又問：“無情說法出自何典”？

　　雲岩回答說：“彌陀經中不是說：“水鳥樹林，悉皆念佛念法”嗎”？

　　聽了這話，洞山心有所悟，便作了首偈子說：“也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知”。

　　接著雲岩又問洞山說：“現在你很高興，是嗎”？

　　洞山回答：“我豈敢說不高興，我高興得正像在垃圾堆中，檢到了一顆明珠”。

　　所謂明珠，當然是指新的悟境，至于垃圾堆可能是利余的積習。他自認這些積習存留在心中。當洞山辭別雲岩時，雲岩對他說：“自此一別，恐怕很難再相見了”。

　　洞山卻說：“是難得不相見呢”！

　　臨行時，洞山又對雲岩說：“在你離開世間後，如果有人問起關于你的情形時，我將怎麼回答呢”？

　　雲岩沈默了好一會，才說：“就是這個”。

　　聽了這話，洞山沈吟了一會，雲岩接著說：“你須承當大事，自己要小心啊”！

　　于是洞山走上了行程，路上玩味著老師的那句：“就是這個”。後來，當他渡河時，偶然的看到河中自己的倒影，使他突然音徹悟了所謂“就是這個”的真意，便把心得寫成了下面一首偈子：“切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠，渠今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。”

　　這裏所謂如如，也就是道德經中的常道，印度教中的梵天，和舊約中的“我是自有者”。其中最有意義的兩句是：“渠今正是我，我今不是渠”。

　　很顯然的，“我”和“渠”之間有顯然的差別。渠是我，而我不是渠。這正像說，雖然上帝是比我更真的我，但我不是上帝。我和渠之間的關系，正如自我之于梵天，真從之于常道了。

　　這首偈子不僅在佛學中，而且在世界所有描寫精神的文字裏，都是稀世的珍寶。它給予我們一種開闊的視界，一種活生生的經驗。這境界是明澈的，又是深湛的，正如杜甫的詩句：“秋水清無底”。

　　在這首偈子中，你可以看到這位特立獨行，而又平實樸質的洞山，已邁入一個新的境界。他是孤高的，也是隨俗的，他達到了絕對的一，但並不完全遺棄了多，他超然物外，但卻步步踏實。他所契合的如如，使他又回到此時此地的“現在”。

　　當他走到泐潭的時候，看見一位名叫初的首座在對大家說：“也大奇，也大奇！佛界道界不思議”。

　　洞山便問：“我不問道界佛界，只問才在說佛界道的是什麼人”？

　　初首座默然無對，洞山又說：“爲什麼不快說呢”？

　　初首座說：“快了就無所得”。

　　洞山便說：“你說都未曾說，還談什麼快了就無所得”。

　　初首座又是無話可說，洞山便接著說：“佛和道，都只是名詞而已，爲什麼不引證教義來看看呢”。

　　初首座便問：“教義是怎麼說的”？

　　洞山回答說：“得意忘言”。

　　洞山這句話引自莊子書中，是值得重視的；因爲這不但證明他的思想是兼容的，而且也說明了禅和道之間的密切關系。

　　大約在公元八六零年，洞山五十余歲時，便做了江西洞山的方丈。有一次，在雲岩的逝世紀念會上，有個和尚問他說：“師父，你在雲岩處是否得到了什麼特別的指示”？

　　洞山回答：“我雖然在他那邊，卻沒有得到指示”。

　　對方又問：“既然如此，你爲什麼還要設齋供奉他呢”？

　　洞山回答：“我豈敢暗地違背他”？

　　對方又問：“師父最先拜見的是南泉，爲什麼卻替雲岩設齋”？

　　洞山回答：“我並不是尊重雲岩的道德佛法，只是尊重他沒有替我說破這個秘密”。

　　對方又問：“師父替先師設齋，是否完全同意先師的見解呢”？

　　洞山回答說：“一半同意，一半不同意”。

　　對方又問：“爲什麼不全部同意呢”？

　　洞山回答：“如果照你所說全部同意，那我便完全辜負了先師之意”。

　　由此可見他到了年長時，仍然沒有松懈他那特立獨行的精神。其實，學生必須比老師更爲靈俐，才能得到老師的傳燈，這也正是禅宗的一個傳統。

　　有和尚問洞山：“在冷天或熱天裏，我們要到那裏去躲寒避署”？

　　洞山回答：“爲什麼不到冷不熱的地方呢”？

　　對方又問：“那是什麼地方”？

　　洞山回答：“那地方是，冷時凍死你，熱時烤死你”。

　　從這裏，我們可以看出洞是何等有耐心，何等思路敏捷的一位老師啊！在他手上，即使是一個微不足道的問題，也會被他當作跳板，跳入了玄妙的智慧之海。

　　洞山的脾氣比較平和，不會用棒用喝。也不會叫人去苦參公案。他的對話都是平易而深刻的，正像橄檻一樣，愈嚼愈有味。例如，有個和尚問他說：“先師雲岩是否曾說過：“就是這個””？

　　洞山回答：“是”。對方又問：“你知道他的意思嗎”？

　　洞山回答：“當時我差點就會錯了意呢”！

　　對方再問：“不知先師自己是否知道“有”“這個””？

　　洞山回答：“假如他不知道“有”，他怎麼知道這樣說；假如他知道“有”，他怎麼肯這樣說”。

　　所謂“這個”是指的真我，“有”是指實有。嚴格的說，真我和實有都不是能用語言表達的。因此一個人當作體悟到真我或實有時，他同時也體悟到這是不能用語言表達的，即使“這個”兩字，也嫌多余。在這裏，我們可以看出洞山暗示給對方的是什麼了。作爲一個偉大的禅師，他的教授法，並不是提供出自己的見解，而是用問題去刺激學生，讓他們自己去想，去自尋解答。學生自己所發現的解答，遠比老師教給他的，更有價值。

　　任何人提到洞山和曹洞宗的思想都會注意到“五位君臣”的原理。像這種原理，並不是曹洞宗的中心思想。它們只是接引根機較差學生的一種權宜的方法而已。遺憾的是禅宗史家們總是常把權宜方法當作基本原理，而忽略了根本的精神

　　爲他說明這點，我們特別把“五位頌”的原理加以簡單的分析，(事實上，關于“五位頌”的看法，洞山和曹山都各有其觀點)。洞山所提出的“五位”是1、正中偏2、偏中正3、正中來4、兼中至5、兼中到。這“五位”是指精神開悟的五個階段，現在分別討論如下：

　　(1)第一個階段：在這階段中，學生不知自身就是本體，而只注意到現象；他不知自己本是主人，而偏要去作客。但實際上，本體和現象合成一個活的整體，即是老子所謂的玄同。因此如果你從現象方面，窮索其間的法則和關系；也許照樣能幫助你上天入地，直達本體。沒有一個人研究現象，而不會漸漸感覺到心的作用。在客觀中發現主觀，就是自我發現的開始。同樣，在道德方面，一個人起初總是染于習俗，以爲那樣是神聖的，普遍的；可是後來經驗逐漸豐富，才發現最熟悉的未必對，而不常見的未必錯。他被這種道德標准的混亂現象所迷惑，不得不返向內心，去尋求理性意識的指導。這一來，他便逐漸的發現自己是主人，而不是奴隸。但在這個時期，舊的積習仍然很能完全破除。

　　洞山曾替這階段作了著頌說：“正中偏，叁更初夜月明前，莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌”。

　　(2)第二階段：在這階段中，我們已由現象看到本體。這是一個返回內心的轉變。你已看到了曙光，正像看到故友似的，你不再爲過去痛苦的經驗所煩惱。以前你認賊作友，現在卻不再受騙了。你已看透虛幻的世界，悟入了真實不變的本體。這一階段，即是頓悟的經驗。

　　洞山曾替這個階段作了一首頌偈：“偏中正，失曉老婆逢古鏡，分明觌面別無真，休更迷頭猶認影”。

　　(3)第叁階段：由于在前一階段已經開悟，因此這時，他已是真正的自己，他是真人，至人，主人，王公。他已完全進入了“人位”，可以稱爲“道人”。現在這位道人又…

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