我心安处是故乡
——上海交大房地产与金融班贤宗法师开示
杨柳整理
一、常行观照
按照中国人的习惯，一般到寺庙的行程就是烧香拜佛，或者请法师做佛事，很少有机会来了解佛教文化，更少有机会来分享佛教的智慧与思想菁华。当然，对于佛教的认识，仁者见仁智者见智，每一个人都会结合自身的经历与体验得出关于佛教的直接印象。佛教在何种程度上能够帮助大家，在何种意义上是一种哲学思想，每一个人都有迥然不同的认知。
在来到这里之前，大家是否问过自己：我们为什么来禅修呢？你们中的每一位都是社会实力阶层，是社会精英，在各自的人生中都面对和处理过各种各样的事情。然而，相信每一个人都曾遇到过这样的情况，即在某种境遇中，我们无法面对自己。这不是一个放之四海而皆准的心理预判，而是人之为人皆需反思的命题之一。
什么是“自己”呢？自己的看法，自己的认识，自己的思维，自己的局限，自己的目标……每一种与“我”有关的先见被认为是属于“自己”的。学问越高，越聪明，越能干的人，对于自我的主观认定就会越强。因为他们在理论研究或社会实践中深知自己比一般人更为睿智。他们可以领导一些人，征服一些人，使一些人为自己办事或使许多人歆羡仰慕。长此以往，那个关于“自己”的认知就在不知不觉中被扩大化了。就像审美的扩大化一样，对于你所爱慕的审美对象，你总是会得出远远高于客观实际多倍的价值判断。自我的扩大化往往随着社会地位或精神地位的确立而发生，换言之，后天所取得的成就很容易使个体的自我意识充分膨胀，有时我们会过高地评价自己，有时会执着己见，甚至出现处事的偏激。包括我在内，也是一样，总是认为自己的判断是正确的。
禅修与一般知识的授予很不相同，它不是要给你增加什么，而是要让你把六根(眼耳鼻舌身意)全部关闭，把纷弛在外的心收摄回来，不断从减法中回归到清净的本来面目。
人最大的潜能在于内在精神的开掘，而不在于外部世界的名闻利养给予你的增益。鸡蛋从外打开是食物，从内打开是生命。人从外在去分辨事物叫做聪明，从内在观照自我叫做智慧。
禅宗要求我们从内在发掘自己的潜能，审视自己的不足，提升自己的智慧。菩提达摩被禅宗誉为初祖。他原是古印度香至国的一位王子，后出家在般若多罗尊者门下开悟。北魏时，东来传道，曾在嵩山少林传播禅法。他在五乳峰高临山顶的一个天然石洞，面对石壁，盘膝而作禅修九年。什么是达摩面壁义？面壁就是专注一境，以石壁作为心灵的理想范式进行内观的修行，使心如石壁，禁绝杂念侵入，以达到灵台空明的无我之境。
请大家回想一下，你们在什么时候最能够洞若观火，做出英明的决策呢？是在杂乱地接受了多方意见时还是在一个人冷静、沉着地对于问题进行全面思考之时呢？显然是后者。在嘈杂的环境中，我们能把问题思考透彻吗？唯独在闭门以后，弃绝外界的一切干扰时，问题的前因后果才可能渐渐地在静思中变得明朗起来。思维只有在静定的状态下才能打开，禅要求我们进入到定的状态之中，身心灵三者同时进入静定，打开人生的种种局限，打开自己的心量。禅宗寺院中常常能看到四个字：“常行观照”。观照就是收摄外缘，审视自己的内心。按照大家的阅历，我相信许多知识你们都曾经在各种各样的场合中听到过，你们不需要理论的增益；但只有一种力量会在你们自己的内心中涌现，那就是内观所产生的巨大潜能。
内心的澄明比外人的高见更为重要，正如信念比粮食更为重要一样。粮食可以疗治身体的饥饿，却无法救赎心灵的痼癖。唯有信念、信仰，可以使人重新找到人之为人的根柢，找到灵魂的底色。如同树木之需要根基，泉水之需要源头，我们需要信念。《论语》记录下来的远不仅仅是文字，而是人的信念，正是儒家的信念在这些殷切的话语中生存了下来，从先秦直达当代，直达每一个君子的心底。北宋政治家赵普曾有“半部《论语》治天下”之说，可见《论语》对于后世影响之重大。孔子以“仁”为其学说之根本，在《论语·学而》中，他说：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”以仁爱为基础，他强调孝、悌、谨、信，先要确立这些人格上的优秀品性，确立起光明正大的人生格局，如果有余力的，再来谈文学，谈文化。他的这一主张是十分正确的，我们有时会评价说某人“文人无品”，这就是因为有的人有知识，有文化，但是有灵气而无灵魂。这样，他所做出的学问即使再好，也是不能久传于天地之间的。
在阴阳的思想中，我发现，人性总是显示出两面性。比如静与动，静增则动减，动增则静减。一个人如果经常在操作、实践的状态中，他就很少有时间去静思，这就是动增而静减的情形。如果一个企业的掌舵人每天被纠缠于具体事务当中，他就很少有时间去想企业的现状，企业的愿景，企业的战略等等。总裁最应该让自己静下来、闲下来。这样，你就可以具有捕捉商业前景、市场动向的可能性。
大家来到香海的这三天，我嘱咐他们尽量少给你们安排课程，留下足够的时间，让你们观照自己。观照自己有一些特定的方法：一般包括调饮食、调睡眠、调身、调息和调心等五要素，而以后三者更重要。如果你坐下来就要去找遥控器，就要去玩手机，这就说明你的心深陷惶恐与孤独中无法自拔，心就像野马一样奔腾，像尘埃一样飘荡。
禅宗常常让我们追问自己：“我是谁，我在哪里，我往哪里去？”做事情必须首先要了解自己的能力，明了自己的现状，清楚自己的愿景。这些明白的洞察从哪里来呢？从静定中来，从观照中来，从参悟中来。
二、明心见性
佛教常说“明心见性”，这四个字归根到底就是“慧”。不断地扫去自己心上的尘埃，使被世事牵萦的无明的心变得明慧若神，这就是明心见性的过程。从渐修上说，就是神秀大师的偈子：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。”从顿悟上讲，则是惠能大师的偈子：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”这是两种相辅相成的修证法门，顿悟之前要经历无量劫渐修的功夫，方才能形成大根器而得到究竟的智慧。
拂拭扫尘的功夫要做，本来无物的思想也要参。我们本来就在幸福的终点，为什么营营碌碌，要去听什么关于幸福的课呢？我们的心本来清净澄明，为什么要在它之上添加无数烦恼而反以为乐呢？绝大多数人都认为购买能够带来一种快乐，得到能够带来幸福。我却不这样看。购买往往是忧惧的开始，得到常常是失去的起点。那些妄图在心外寻求事物加入到自己的生命中而期望得到幸福的，最终只是南辕北撤，南柯一梦而已啊。
乾隆皇帝一次南游出巡至金山寺，与法磬禅师一起站在长江边，问禅师：“长江一天有多少艘船经过？”禅师答曰：“两艘船！”皇帝不解：“怎么会只有两艘船？”禅师一笑：“一艘为名，一艘为利。”世间名相哗然，现象纷纭，常常是我们无从计数的。一生中要遇到多少人，经过多少事呢？屈指数来，仿佛是三天三夜都数不尽的。那么，我们就要具备佛教减法归零的思维，就像法磬所言：“江上二船，一艘为名，一艘为利。”将纷纷繁华勘破，剩下蝎子栖于空花而已。拿得起不算什么本事，放得下才见此中三昧。
我们的心中本来充盈着无限智慧，为什么我们要像乞丐一样向外去乞讨呢？本来已经有地方安身了，为什么要受到攀缘心的诱惑不断地追求更大的房子呢？两块钱就能吃饱，为什么有的人要去追求十万元一餐饭的奢侈享受呢？这就是由于我们不明白自己的内心，不明白自己的本性，不明白自己的精神境界的缘故。
只有当我们内心不丰足的时候，我们才需要借助外物来粉饰自己。不相信自己才能的人，会去争取无数的虚衔；不够美丽的人，喜欢用最美的衣服装扮自己；空虚之人佩戴许多奢侈品以引起他人的侧目。实际上都是想要让别人来看你身上附庸的东西，而不是欣赏你这个人本身；让别人来看你的外表，而不是来欣赏你的个性。内心不丰盈的人实际上就是乞丐，如果无法满足，则永远成为一个乞讨者。
我们是否曾经思考过事物存在的基本规律，反观过自己的内心呢？唯有追问根柢问题的人，才能真正走好未来的道路，实现终极的目标。
很多人觉得佛教思想是悲观的、消极的，甚至有人指斥佛教为社会的寄生虫。我不认同这样的观点。佛教思想带领你思考宇宙运行、事物发展的根本规律，只有掌握这种究竟智慧的人，才能挺立于天地之间，在光明正途上更加长远地走下去。
要了解宇宙智慧，就要观察山河大地，观察一草一木因何如此。树木最重要的是它的树冠吗？不是的，而是在于它的根基。我也曾做过这样愚蠢的事情：把外面已经长成的参天大树费尽心思移植到我们的寺院中来，并感到欣然自得。但是，台风一来，暴雨时至，我便开始为这些大树担心起来，他们的根基很浅，这么大的树冠是非常容易倒塌的。只有根深固柢的树木才是真正的参天大树，一切移植而来的东西，毕竟是牵强附会之物，它缺少根基。长在原点的大树才叫参天大树，它的树冠有多大，根就有多深。特别是一些长在沙漠中的树，外面的树冠可能只有两三米，根系却深植到地底二三十米深的地方。只有这样，它才可能是稳固不动的。
思想也是一样，如果抱定拿来主义，从往哲先贤那里拿来一讲了事，这叫什么学问呢？这只是他人的传声筒而已啊。因此，做学问，搞研究，阅历是非常重要的，尤其是苦难的阅历。德行更是如此。古话说“厚德载物”，如果一个人名望很大，德行如纸薄，他能在这个世界留存多久的美名呢？孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这就是一个人的深厚德行的体现…
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