我心安處是故鄉
——上海交大房地産與金融班賢宗法師開示
楊柳整理
一、常行觀照
按照中國人的習慣，一般到寺廟的行程就是燒香拜佛，或者請法師做佛事，很少有機會來了解佛教文化，更少有機會來分享佛教的智慧與思想菁華。當然，對于佛教的認識，仁者見仁智者見智，每一個人都會結合自身的經曆與體驗得出關于佛教的直接印象。佛教在何種程度上能夠幫助大家，在何種意義上是一種哲學思想，每一個人都有迥然不同的認知。
在來到這裏之前，大家是否問過自己：我們爲什麼來禅修呢？你們中的每一位都是社會實力階層，是社會精英，在各自的人生中都面對和處理過各種各樣的事情。然而，相信每一個人都曾遇到過這樣的情況，即在某種境遇中，我們無法面對自己。這不是一個放之四海而皆准的心理預判，而是人之爲人皆需反思的命題之一。
什麼是“自己”呢？自己的看法，自己的認識，自己的思維，自己的局限，自己的目標……每一種與“我”有關的先見被認爲是屬于“自己”的。學問越高，越聰明，越能幹的人，對于自我的主觀認定就會越強。因爲他們在理論研究或社會實踐中深知自己比一般人更爲睿智。他們可以領導一些人，征服一些人，使一些人爲自己辦事或使許多人歆羨仰慕。長此以往，那個關于“自己”的認知就在不知不覺中被擴大化了。就像審美的擴大化一樣，對于你所愛慕的審美對象，你總是會得出遠遠高于客觀實際多倍的價值判斷。自我的擴大化往往隨著社會地位或精神地位的確立而發生，換言之，後天所取得的成就很容易使個體的自我意識充分膨脹，有時我們會過高地評價自己，有時會執著己見，甚至出現處事的偏激。包括我在內，也是一樣，總是認爲自己的判斷是正確的。
禅修與一般知識的授予很不相同，它不是要給你增加什麼，而是要讓你把六根(眼耳鼻舌身意)全部關閉，把紛弛在外的心收攝回來，不斷從減法中回歸到清淨的本來面目。
人最大的潛能在于內在精神的開掘，而不在于外部世界的名聞利養給予你的增益。雞蛋從外打開是食物，從內打開是生命。人從外在去分辨事物叫做聰明，從內在觀照自我叫做智慧。
禅宗要求我們從內在發掘自己的潛能，審視自己的不足，提升自己的智慧。菩提達摩被禅宗譽爲初祖。他原是古印度香至國的一位王子，後出家在般若多羅尊者門下開悟。北魏時，東來傳道，曾在嵩山少林傳播禅法。他在五乳峰高臨山頂的一個天然石洞，面對石壁，盤膝而作禅修九年。什麼是達摩面壁義？面壁就是專注一境，以石壁作爲心靈的理想範式進行內觀的修行，使心如石壁，禁絕雜念侵入，以達到靈臺空明的無我之境。
請大家回想一下，你們在什麼時候最能夠洞若觀火，做出英明的決策呢？是在雜亂地接受了多方意見時還是在一個人冷靜、沈著地對于問題進行全面思考之時呢？顯然是後者。在嘈雜的環境中，我們能把問題思考透徹嗎？唯獨在閉門以後，棄絕外界的一切幹擾時，問題的前因後果才可能漸漸地在靜思中變得明朗起來。思維只有在靜定的狀態下才能打開，禅要求我們進入到定的狀態之中，身心靈叁者同時進入靜定，打開人生的種種局限，打開自己的心量。禅宗寺院中常常能看到四個字：“常行觀照”。觀照就是收攝外緣，審視自己的內心。按照大家的閱曆，我相信許多知識你們都曾經在各種各樣的場合中聽到過，你們不需要理論的增益；但只有一種力量會在你們自己的內心中湧現，那就是內觀所産生的巨大潛能。
內心的澄明比外人的高見更爲重要，正如信念比糧食更爲重要一樣。糧食可以療治身體的饑餓，卻無法救贖心靈的痼癖。唯有信念、信仰，可以使人重新找到人之爲人的根柢，找到靈魂的底色。如同樹木之需要根基，泉水之需要源頭，我們需要信念。《論語》記錄下來的遠不僅僅是文字，而是人的信念，正是儒家的信念在這些殷切的話語中生存了下來，從先秦直達當代，直達每一個君子的心底。北宋政治家趙普曾有“半部《論語》治天下”之說，可見《論語》對于後世影響之重大。孔子以“仁”爲其學說之根本，在《論語·學而》中，他說：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛衆，而親仁。行有余力，則以學文。”以仁愛爲基礎，他強調孝、悌、謹、信，先要確立這些人格上的優秀品性，確立起光明正大的人生格局，如果有余力的，再來談文學，談文化。他的這一主張是十分正確的，我們有時會評價說某人“文人無品”，這就是因爲有的人有知識，有文化，但是有靈氣而無靈魂。這樣，他所做出的學問即使再好，也是不能久傳于天地之間的。
在陰陽的思想中，我發現，人性總是顯示出兩面性。比如靜與動，靜增則動減，動增則靜減。一個人如果經常在操作、實踐的狀態中，他就很少有時間去靜思，這就是動增而靜減的情形。如果一個企業的掌舵人每天被糾纏于具體事務當中，他就很少有時間去想企業的現狀，企業的願景，企業的戰略等等。總裁最應該讓自己靜下來、閑下來。這樣，你就可以具有捕捉商業前景、市場動向的可能性。
大家來到香海的這叁天，我囑咐他們盡量少給你們安排課程，留下足夠的時間，讓你們觀照自己。觀照自己有一些特定的方法：一般包括調飲食、調睡眠、調身、調息和調心等五要素，而以後叁者更重要。如果你坐下來就要去找遙控器，就要去玩手機，這就說明你的心深陷惶恐與孤獨中無法自拔，心就像野馬一樣奔騰，像塵埃一樣飄蕩。
禅宗常常讓我們追問自己：“我是誰，我在哪裏，我往哪裏去？”做事情必須首先要了解自己的能力，明了自己的現狀，清楚自己的願景。這些明白的洞察從哪裏來呢？從靜定中來，從觀照中來，從參悟中來。
二、明心見性
佛教常說“明心見性”，這四個字歸根到底就是“慧”。不斷地掃去自己心上的塵埃，使被世事牽萦的無明的心變得明慧若神，這就是明心見性的過程。從漸修上說，就是神秀大師的偈子：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使有塵埃。”從頓悟上講，則是惠能大師的偈子：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？”這是兩種相輔相成的修證法門，頓悟之前要經曆無量劫漸修的功夫，方才能形成大根器而得到究竟的智慧。
拂拭掃塵的功夫要做，本來無物的思想也要參。我們本來就在幸福的終點，爲什麼營營碌碌，要去聽什麼關于幸福的課呢？我們的心本來清淨澄明，爲什麼要在它之上添加無數煩惱而反以爲樂呢？絕大多數人都認爲購買能夠帶來一種快樂，得到能夠帶來幸福。我卻不這樣看。購買往往是憂懼的開始，得到常常是失去的起點。那些妄圖在心外尋求事物加入到自己的生命中而期望得到幸福的，最終只是南轅北撤，南柯一夢而已啊。
乾隆皇帝一次南遊出巡至金山寺，與法磬禅師一起站在長江邊，問禅師：“長江一天有多少艘船經過？”禅師答曰：“兩艘船！”皇帝不解：“怎麼會只有兩艘船？”禅師一笑：“一艘爲名，一艘爲利。”世間名相嘩然，現象紛纭，常常是我們無從計數的。一生中要遇到多少人，經過多少事呢？屈指數來，仿佛是叁天叁夜都數不盡的。那麼，我們就要具備佛教減法歸零的思維，就像法磬所言：“江上二船，一艘爲名，一艘爲利。”將紛紛繁華勘破，剩下蠍子棲于空花而已。拿得起不算什麼本事，放得下才見此中叁昧。
我們的心中本來充盈著無限智慧，爲什麼我們要像乞丐一樣向外去乞討呢？本來已經有地方安身了，爲什麼要受到攀緣心的誘惑不斷地追求更大的房子呢？兩塊錢就能吃飽，爲什麼有的人要去追求十萬元一餐飯的奢侈享受呢？這就是由于我們不明白自己的內心，不明白自己的本性，不明白自己的精神境界的緣故。
只有當我們內心不豐足的時候，我們才需要借助外物來粉飾自己。不相信自己才能的人，會去爭取無數的虛銜；不夠美麗的人，喜歡用最美的衣服裝扮自己；空虛之人佩戴許多奢侈品以引起他人的側目。實際上都是想要讓別人來看你身上附庸的東西，而不是欣賞你這個人本身；讓別人來看你的外表，而不是來欣賞你的個性。內心不豐盈的人實際上就是乞丐，如果無法滿足，則永遠成爲一個乞討者。
我們是否曾經思考過事物存在的基本規律，反觀過自己的內心呢？唯有追問根柢問題的人，才能真正走好未來的道路，實現終極的目標。
很多人覺得佛教思想是悲觀的、消極的，甚至有人指斥佛教爲社會的寄生蟲。我不認同這樣的觀點。佛教思想帶領你思考宇宙運行、事物發展的根本規律，只有掌握這種究竟智慧的人，才能挺立于天地之間，在光明正途上更加長遠地走下去。
要了解宇宙智慧，就要觀察山河大地，觀察一草一木因何如此。樹木最重要的是它的樹冠嗎？不是的，而是在于它的根基。我也曾做過這樣愚蠢的事情：把外面已經長成的參天大樹費盡心思移植到我們的寺院中來，並感到欣然自得。但是，臺風一來，暴雨時至，我便開始爲這些大樹擔心起來，他們的根基很淺，這麼大的樹冠是非常容易倒塌的。只有根深固柢的樹木才是真正的參天大樹，一切移植而來的東西，畢竟是牽強附會之物，它缺少根基。長在原點的大樹才叫參天大樹，它的樹冠有多大，根就有多深。特別是一些長在沙漠中的樹，外面的樹冠可能只有兩叁米，根系卻深植到地底二叁十米深的地方。只有這樣，它才可能是穩固不動的。
思想也是一樣，如果抱定拿來主義，從往哲先賢那裏拿來一講了事，這叫什麼學問呢？這只是他人的傳聲筒而已啊。因此，做學問，搞研究，閱曆是非常重要的，尤其是苦難的閱曆。德行更是如此。古話說“厚德載物”，如果一個人名望很大，德行如紙薄，他能在這個世界留存多久的美名呢？孟子說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，這就是一個人的深厚德行的體現…
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