一心柔软，一念清净
贤宗法师于瑜伽馆开示 杜柯整理
心为法王，正念永转
非常感谢各位给我这样一个结缘的机会。
昨天，我在我们寺院里和义工谈论，我说，你看孩子才生下来时非常柔软，可以把脚轻易扳到头顶去，可以把整个人变成一个“球”，都没有问题。他的身体软软的，像棉花，像水一样；但当他不断长大，身子就变硬了，当他老了的时候身子就和木头一样，当他死的时候，如同一个木偶。我们再看大自然的树木，春天才发芽，很娇嫩，很柔软，到了冬天，叶子落尽，光秃秃树干一个，硬邦邦的。其实，大自然和人一模一样。我们人是自然的一部分，所以也逃不过自然的规律。
刚才大家听的这首歌叫《醒来》，它里面提到几个问题：从生到死，从爱到恨，从迷到悟……也许只是一转念间。那么你，是否也从尘世迷雾中一念醒来呢？在这个世界上，我们还有多少人没有“醒来”？
“醒来”的前提就是反观自照。想一想，我们活着的目的究竟是什么，此生应该追求些什么。金钱吗？有人拼命地挣钱，为了什么？有人追逐权力，有人追求美名，有人追求忠贞不渝的爱情……等等，这些东西对于我们的生命，我们内在的精神成长，又有多大意义呢？
毋庸置疑，你追求钱就成为钱的奴隶，追求权就成为权的奴隶，追求情感就成为情感的奴隶……就像许多绳子把自己捆得紧紧的，走不动，解不开，放不下。太多的东西约束着我们，把我们变成一个五花大绑、身心毫无自由、心甘情愿的奴隶。我也练过瑜伽，给我的一个基本常识是，当你全身心放松的时候，发现身体是可以对话的；当你的内心不够柔软，身体就很僵硬。通常，我们通过呼吸调节，让自己的身体放松，柔软起来。身体柔软了心就柔软了，心柔软了你看到的世界就很美好。其实不是这个世界本身改变了，而是我们自己的心改变了，心变了，看到的世界就变了。
因此，佛教中说，心为法王。就是心乃万法之本，万象之源。心可造境，心可转物。
当我们在生活中遭遇痛苦、烦恼、纠结的时候，出于一贯思维，总爱把所有的问题归结给别人，归结给环境，而从来没有真正去反省自己。一旦深刻反省自己，就会发现自己才是问题的制造者，自己，才是一切的根源。但是我们从来没有这种意识，很少去改变自己。比如，我为什么不富有？——因为你不懂得利益别人，不会去布施，不会给予爱，所以内心像乞丐一样贫穷，总想去乞讨，实际上，这个世界是乞讨不到的。你在穷的频道，以穷对穷，怎么会感召来财富呢？
想当初，我在普陀山教书，一个人跑到桐乡来，除了那个介绍我去的民政局长，谁也不认识。我来的时候寺院就几间旧房，满地荒草，遍地麻雀。仅仅八九年时间，就筹资了七千万把寺院建成目前规模。这不是说我个人有多大本事，而是证明我们的思路、定位是正确的——我们的定位就是利他，所以做所有事都要想尽办法帮助别人。其实不管做什么，教瑜伽，做生意，办学校，当医生, 做世间的任何一件事, 只要想尽一切办法帮助你所针对的客户，最后你就发现，什么都能做得很好，甚至别人很难超过你。为什么呢？因为你总想着去利益别人，为客户着想，那么你的客户就一个传一个，介绍给朋友，他如果不介绍给朋友就好像自己亏心没有尽职责一样。想一想，这个地方肯定人满为患了，那人满为患怎么办？就去开第二家第三家分店。这样，事业自然就发展壮大起来。
最近看了一本书，叫《经营的本质》，它提出一个思想：你所做的一切应该永远围绕你的客户转，这样你便永远屹立不倒。很多人在企业经营的过程中，觉得创新很难。其实创新非常容易，只要客户在你心中，你每时每刻想着帮助他们，那么你的智慧、方法便层出不穷永无止尽。我们去看世界五百强企业，它之所以取得如此大成就，乃因为尽可能利益到更多的人，把利益最大化了。这个最大化是相对客户而不是自己。所以一个大的企业，它是有“天下”概念的，它的视野是全球式的，受众体是全人类。相比较，佛菩萨就更宏大了，他的利益遍及六道众生，恩泽十法界。所以，你有多大的利他之心，就会取得多大的成就。
在我们身边，经常会看到有人抱怨，我的家庭不幸福，我的婆婆不理解，我的儿子不争气，我在工作单位被人排挤……诸如此类不一而足，我们总认为是别人的问题，真是这样吗？佛教的修行有一个次第，从第一念发起到成就无上正等正觉，这中间需要三大阿僧祇劫的时间。其中第一大阿僧祇劫要破掉“我执”。人要破掉我执非常难，我见、我爱、我慢、我痴是一个人最大的障碍。做企业也一样，经常会走到一个瓶颈无法突破，为什么呢？这个瓶颈是什么——他觉得我的企业做这么大，所有钱都要回到我的口袋来，所有的产品都要得到最大回报，他给自己设了许多许多限制，突破不了。突破不了就成了瓶颈。瓶颈是什么，就是我执。就是对自己利益的执着，放不下。
这是一个基本的道理。但这个最基本的道理，大家都不懂，往往成为人最大的障碍。现在我们国家提出一个“民生”的概念。民生，就是人民的幸福，人民的梦想，人民生活中碰到的所有问题。谁从这个角度出发，解决这个问题，谁就获得更多人支持。做企业亦如是，你利益到更多的人，就能获得更多人支持，你获得更多人支持，企业就长盛不衰。天下同理，古今一例，可谓永恒的不变的尘世法则。
我前面给大家推荐过一本书，《格局决定结局》。什么是格局？即是你站在人世间以一种什么样的高度、眼光来看待世界，解读世界。假如你站在一楼，看到的世界就如井底观天，你成了一个青蛙；假如站在十楼，看到的是天长地阔，气象浩荡；站在五十层楼上，就在白云之上，“坦荡生层云”与宇宙融为一体，心包太虚，无所羁怀。一层楼有一层楼的风景，一层楼有一层楼的心境。
活在当下，顺任自然
身边还有的朋友，把生命的寄托和保障放在医疗保险、人寿保险上，我对此不以为然，觉得买保险也不一定是什么好事。我就认识一位老人，四年前得了一场大病，住上医院，从那以后身体每况愈下，这几年基本在医院里度过，非常痛苦。我去看他整个人身上插满12根管子。插12根管子是什么滋味？恐怕正常人没法感受，那其实比下地狱还痛苦。所以我就在想，买保险做什么呢，买保险就是自己快要死了，然后不死，让医生继续虐待你，不是吗？要死死不掉，活着一点质量都没有，一点幸福感也没有。所以我们对生命要有一个正确的态度，有了正确的态度，对生死是没有恐惧的。很多人得了癌症，也许他本来还可以活个三年五载，但是由于恐惧，几个月就走了。
想象一下，许多病人即便再活二十年，也无非重复以前的生活，每天都是程式化的，了无新意。说句不好听的话，其实早死几年和晚死几年没有多大区别，那么又何必一定要多赖上几年，何必对癌症产生那么大慌恐呢？
我以前的一位师兄，在医院查出肝癌晚期，他是修净土的，子女要给他治疗，他不治，并且做好了随时离开的准备。每天早晨起来，他洗完澡，穿上寿衣寿裤寿鞋，戴上寿帽，盖上寿被，念阿弥陀佛。念到晚上没有死掉就继续睡觉，睡到第二天又起来念，这样二十年过去了，还没有死掉。所以我明白了这样一个道理：越不怕死的人越死不掉，越害怕死的人死的越快。《道德经》里有句话：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”什么意思呢？上等德行的人，从来不觉得自己有德，其实这种人最有德行。下等的德往往表现出不失去道德，其实没有德。怎么理解？比方说，我们现在提倡“和谐社会”，为什么要提倡和谐社会呢？因为社会不和谐。为什么要提倡道德呢，因为很多人不讲道德。如果本来就和谐，本来就有道德，那还提倡什么？所以什么事只要在提倡就是缺失的表现。正如我现在讲佛经，如果大家都信佛，都真信不疑，我就没必要说了。
人需要一边活着，一边善于总结。自然有春夏秋冬，月有阴晴圆缺，人有生老病死，事有成住坏空，最后你发现，一切都是无常的存在。今天你很富有，是无常，贫穷也是无常。今天你很美貌是无常，丑陋也是无常。今天你很痛苦，是无常，快乐也是无常。随着时间的迁流，一切终将过去。对事物和人生有了这样一个基本认识之后，你便不会太执着。因此，保持现状不可能，活在当下才是王道。
左手柔软，右手清净
倘若想达到自己那个理想的幸福状态，就需要修行。所以修行是广义的，不仅仅指出家师父，你可以不要求出六道，总不能不要幸福吧？怎么修呢？第一，柔软。把自己的心修得很柔软。我前面讲过，婴儿出生的时候很柔软，因为他没有成见。水很柔软，因为它放在杯子里是杯形，放在桶里是桶形，它无形，又有形，但并不以自己的有形而阻碍了无形的变化，又不以自己的无形而轻慢了有形。一个内心柔软的人就像水，这个世界是什么形状他都可以适应，随方就圆，把自己调成什么形状。因此，当一个人内心柔软的时候，他对这个世界是没有怨恨的，可以对所有人充满爱，不会产生抗拒心理。仁者无敌，我们也可以说是“柔者无敌”。这个“柔”，以及“不会产生抗拒”，并非说明他无能，相反倒是他的心量够大、格局够高、包容够广的表现。
大家都熟悉的观音菩萨，就是这个状态。她的状态就是柔软，所以观音菩萨循声救苦，千处祈求千处应，慈悲，喜舍。一个慈祥的母亲面对她的爱子那种眼神和关怀，就是柔软。当你跟一个人交谈的过程中，如果对方很柔软，你看到他的眼神，绝对是纯净无邪的。如果对方不柔软，你看他的眼神，充满着嗔恨，恐惧或者不安，这时候他的言行举止都是一种不柔软的状态，就像水结了冰。因此，我们练瑜伽是为了让自己的内心更柔软更柔和，心柔和了身体就…
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