一心柔軟，一念清淨
賢宗法師于瑜伽館開示 杜柯整理
心爲法王，正念永轉
非常感謝各位給我這樣一個結緣的機會。
昨天，我在我們寺院裏和義工談論，我說，你看孩子才生下來時非常柔軟，可以把腳輕易扳到頭頂去，可以把整個人變成一個“球”，都沒有問題。他的身體軟軟的，像棉花，像水一樣；但當他不斷長大，身子就變硬了，當他老了的時候身子就和木頭一樣，當他死的時候，如同一個木偶。我們再看大自然的樹木，春天才發芽，很嬌嫩，很柔軟，到了冬天，葉子落盡，光禿禿樹幹一個，硬邦邦的。其實，大自然和人一模一樣。我們人是自然的一部分，所以也逃不過自然的規律。
剛才大家聽的這首歌叫《醒來》，它裏面提到幾個問題：從生到死，從愛到恨，從迷到悟……也許只是一轉念間。那麼你，是否也從塵世迷霧中一念醒來呢？在這個世界上，我們還有多少人沒有“醒來”？
“醒來”的前提就是反觀自照。想一想，我們活著的目的究竟是什麼，此生應該追求些什麼。金錢嗎？有人拼命地掙錢，爲了什麼？有人追逐權力，有人追求美名，有人追求忠貞不渝的愛情……等等，這些東西對于我們的生命，我們內在的精神成長，又有多大意義呢？
毋庸置疑，你追求錢就成爲錢的奴隸，追求權就成爲權的奴隸，追求情感就成爲情感的奴隸……就像許多繩子把自己捆得緊緊的，走不動，解不開，放不下。太多的東西約束著我們，把我們變成一個五花大綁、身心毫無自由、心甘情願的奴隸。我也練過瑜伽，給我的一個基本常識是，當你全身心放松的時候，發現身體是可以對話的；當你的內心不夠柔軟，身體就很僵硬。通常，我們通過呼吸調節，讓自己的身體放松，柔軟起來。身體柔軟了心就柔軟了，心柔軟了你看到的世界就很美好。其實不是這個世界本身改變了，而是我們自己的心改變了，心變了，看到的世界就變了。
因此，佛教中說，心爲法王。就是心乃萬法之本，萬象之源。心可造境，心可轉物。
當我們在生活中遭遇痛苦、煩惱、糾結的時候，出于一貫思維，總愛把所有的問題歸結給別人，歸結給環境，而從來沒有真正去反省自己。一旦深刻反省自己，就會發現自己才是問題的製造者，自己，才是一切的根源。但是我們從來沒有這種意識，很少去改變自己。比如，我爲什麼不富有？——因爲你不懂得利益別人，不會去布施，不會給予愛，所以內心像乞丐一樣貧窮，總想去乞討，實際上，這個世界是乞討不到的。你在窮的頻道，以窮對窮，怎麼會感召來財富呢？
想當初，我在普陀山教書，一個人跑到桐鄉來，除了那個介紹我去的民政局長，誰也不認識。我來的時候寺院就幾間舊房，滿地荒草，遍地麻雀。僅僅八九年時間，就籌資了七千萬把寺院建成目前規模。這不是說我個人有多大本事，而是證明我們的思路、定位是正確的——我們的定位就是利他，所以做所有事都要想盡辦法幫助別人。其實不管做什麼，教瑜伽，做生意，辦學校，當醫生, 做世間的任何一件事, 只要想盡一切辦法幫助你所針對的客戶，最後你就發現，什麼都能做得很好，甚至別人很難超過你。爲什麼呢？因爲你總想著去利益別人，爲客戶著想，那麼你的客戶就一個傳一個，介紹給朋友，他如果不介紹給朋友就好像自己虧心沒有盡職責一樣。想一想，這個地方肯定人滿爲患了，那人滿爲患怎麼辦？就去開第二家第叁家分店。這樣，事業自然就發展壯大起來。
最近看了一本書，叫《經營的本質》，它提出一個思想：你所做的一切應該永遠圍繞你的客戶轉，這樣你便永遠屹立不倒。很多人在企業經營的過程中，覺得創新很難。其實創新非常容易，只要客戶在你心中，你每時每刻想著幫助他們，那麼你的智慧、方法便層出不窮永無止盡。我們去看世界五百強企業，它之所以取得如此大成就，乃因爲盡可能利益到更多的人，把利益最大化了。這個最大化是相對客戶而不是自己。所以一個大的企業，它是有“天下”概念的，它的視野是全球式的，受衆體是全人類。相比較，佛菩薩就更宏大了，他的利益遍及六道衆生，恩澤十法界。所以，你有多大的利他之心，就會取得多大的成就。
在我們身邊，經常會看到有人抱怨，我的家庭不幸福，我的婆婆不理解，我的兒子不爭氣，我在工作單位被人排擠……諸如此類不一而足，我們總認爲是別人的問題，真是這樣嗎？佛教的修行有一個次第，從第一念發起到成就無上正等正覺，這中間需要叁大阿僧祇劫的時間。其中第一大阿僧祇劫要破掉“我執”。人要破掉我執非常難，我見、我愛、我慢、我癡是一個人最大的障礙。做企業也一樣，經常會走到一個瓶頸無法突破，爲什麼呢？這個瓶頸是什麼——他覺得我的企業做這麼大，所有錢都要回到我的口袋來，所有的産品都要得到最大回報，他給自己設了許多許多限製，突破不了。突破不了就成了瓶頸。瓶頸是什麼，就是我執。就是對自己利益的執著，放不下。
這是一個基本的道理。但這個最基本的道理，大家都不懂，往往成爲人最大的障礙。現在我們國家提出一個“民生”的概念。民生，就是人民的幸福，人民的夢想，人民生活中碰到的所有問題。誰從這個角度出發，解決這個問題，誰就獲得更多人支持。做企業亦如是，你利益到更多的人，就能獲得更多人支持，你獲得更多人支持，企業就長盛不衰。天下同理，古今一例，可謂永恒的不變的塵世法則。
我前面給大家推薦過一本書，《格局決定結局》。什麼是格局？即是你站在人世間以一種什麼樣的高度、眼光來看待世界，解讀世界。假如你站在一樓，看到的世界就如井底觀天，你成了一個青蛙；假如站在十樓，看到的是天長地闊，氣象浩蕩；站在五十層樓上，就在白雲之上，“坦蕩生層雲”與宇宙融爲一體，心包太虛，無所羁懷。一層樓有一層樓的風景，一層樓有一層樓的心境。
活在當下，順任自然
身邊還有的朋友，把生命的寄托和保障放在醫療保險、人壽保險上，我對此不以爲然，覺得買保險也不一定是什麼好事。我就認識一位老人，四年前得了一場大病，住上醫院，從那以後身體每況愈下，這幾年基本在醫院裏度過，非常痛苦。我去看他整個人身上插滿12根管子。插12根管子是什麼滋味？恐怕正常人沒法感受，那其實比下地獄還痛苦。所以我就在想，買保險做什麼呢，買保險就是自己快要死了，然後不死，讓醫生繼續虐待你，不是嗎？要死死不掉，活著一點質量都沒有，一點幸福感也沒有。所以我們對生命要有一個正確的態度，有了正確的態度，對生死是沒有恐懼的。很多人得了癌症，也許他本來還可以活個叁年五載，但是由于恐懼，幾個月就走了。
想象一下，許多病人即便再活二十年，也無非重複以前的生活，每天都是程式化的，了無新意。說句不好聽的話，其實早死幾年和晚死幾年沒有多大區別，那麼又何必一定要多賴上幾年，何必對癌症産生那麼大慌恐呢？
我以前的一位師兄，在醫院查出肝癌晚期，他是修淨土的，子女要給他治療，他不治，並且做好了隨時離開的准備。每天早晨起來，他洗完澡，穿上壽衣壽褲壽鞋，戴上壽帽，蓋上壽被，念阿彌陀佛。念到晚上沒有死掉就繼續睡覺，睡到第二天又起來念，這樣二十年過去了，還沒有死掉。所以我明白了這樣一個道理：越不怕死的人越死不掉，越害怕死的人死的越快。《道德經》裏有句話：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。”什麼意思呢？上等德行的人，從來不覺得自己有德，其實這種人最有德行。下等的德往往表現出不失去道德，其實沒有德。怎麼理解？比方說，我們現在提倡“和諧社會”，爲什麼要提倡和諧社會呢？因爲社會不和諧。爲什麼要提倡道德呢，因爲很多人不講道德。如果本來就和諧，本來就有道德，那還提倡什麼？所以什麼事只要在提倡就是缺失的表現。正如我現在講佛經，如果大家都信佛，都真信不疑，我就沒必要說了。
人需要一邊活著，一邊善于總結。自然有春夏秋冬，月有陰晴圓缺，人有生老病死，事有成住壞空，最後你發現，一切都是無常的存在。今天你很富有，是無常，貧窮也是無常。今天你很美貌是無常，醜陋也是無常。今天你很痛苦，是無常，快樂也是無常。隨著時間的遷流，一切終將過去。對事物和人生有了這樣一個基本認識之後，你便不會太執著。因此，保持現狀不可能，活在當下才是王道。
左手柔軟，右手清淨
倘若想達到自己那個理想的幸福狀態，就需要修行。所以修行是廣義的，不僅僅指出家師父，你可以不要求出六道，總不能不要幸福吧？怎麼修呢？第一，柔軟。把自己的心修得很柔軟。我前面講過，嬰兒出生的時候很柔軟，因爲他沒有成見。水很柔軟，因爲它放在杯子裏是杯形，放在桶裏是桶形，它無形，又有形，但並不以自己的有形而阻礙了無形的變化，又不以自己的無形而輕慢了有形。一個內心柔軟的人就像水，這個世界是什麼形狀他都可以適應，隨方就圓，把自己調成什麼形狀。因此，當一個人內心柔軟的時候，他對這個世界是沒有怨恨的，可以對所有人充滿愛，不會産生抗拒心理。仁者無敵，我們也可以說是“柔者無敵”。這個“柔”，以及“不會産生抗拒”，並非說明他無能，相反倒是他的心量夠大、格局夠高、包容夠廣的表現。
大家都熟悉的觀音菩薩，就是這個狀態。她的狀態就是柔軟，所以觀音菩薩循聲救苦，千處祈求千處應，慈悲，喜舍。一個慈祥的母親面對她的愛子那種眼神和關懷，就是柔軟。當你跟一個人交談的過程中，如果對方很柔軟，你看到他的眼神，絕對是純淨無邪的。如果對方不柔軟，你看他的眼神，充滿著嗔恨，恐懼或者不安，這時候他的言行舉止都是一種不柔軟的狀態，就像水結了冰。因此，我們練瑜伽是爲了讓自己的內心更柔軟更柔和，心柔和了身體就…
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