..续本文上一页样随意失去信心是不应该的，这时更应该勉励自己：“我应该更加谨慎去修持。”如是奉行则具有意义。否则，断然认为自己无法理解法义而失去信心、随意放弃，无法具义。不应该这样轻言放弃。
一切无常，故因缘和合之时，应精进在当下
希望大众沉思一下，你们为什么放弃汉传佛教而来到亚青修持藏传佛教呢？同样到藏地以后，你们不去修萨迦派或者格鲁派的法，而是专门修宁玛派的光明大圆满法？这是你们的愿力、业力和意乐所致。如是思维以后，因愿力和业力所致而修持大圆满法，应该能修成此法。
你们因业力和愿力所致而遇见这样殊胜的法，这样的法也是和自己具有宿缘的法门。如果没有业力和愿力，你能遇见其他宗派的法吗？无法遇见的。我如是讲解无法遇见其他法门的理由或者缘由，你们会认识到“原来这个法门是殊胜的、甚深的”。
只是口说“大圆满法是殊胜之法”而没有闻思修，大圆满法也无法成为殊胜之法，为什么呢？比如说，密勒日巴尊者认为自己遇见了殊胜的法，但是整天都在睡懒觉，最后没有成为殊胜法所化之根机。与此同理，殊胜之法必须如理闻思修。现今我从前行开始讲解大圆满法，尤其现今讲解悲心：闻思修悲心的方式方法为何、如何修持悲心、修持悲心以后的功德是什么、没有修持的过患是什么……讲解之时你们也应该如理奉行。
因业力和愿力所致，你们遇见了殊胜的法和殊胜的上师，因缘和合之时不应该相违、也不应该失去。上师是无常的，你也是无常的，因此之故，如是缘起和合之时，你们不应该懈怠懒惰，应如理如法修持殊胜之法。
比如说，我们之前受持八关斋戒的时候，第一天吃饭，第二天不吃饭，第三天中午才吃饭，而且一天只有一个小时的时间吃饭。很多人吃饭的时候会说:“哦，今天我要好好吃一顿。不然的话，一个小时过去以后，第二天我想吃饭也吃不到，因此在这一个小时中我要好好地吃，要吃饱饭。”与此比喻相似，无数劫以来现今才遇见殊胜的法和殊胜的上师，具足这样一种好时光之时，如果被懈怠懒惰所缚而不具义，以后能再遇见如是之缘起吗？是无法具足的。一切都是无常的，具足如是大好时光、因缘和合之时，应该珍惜，不应该被懈怠懒惰所缚，闻思实修清净之法，令此人身具义而如是奉行。
因缘和合之时，应该令此人身具有意义。喇嘛仁波切健在的时候，很多人没有无常观，认为喇嘛仁波切会长久住世，被懈怠懒惰所缚随意妄为。最后喇嘛仁波切示现无常以后怎么样？他们只有后悔、懊悔，此时已晚矣！同样，有些金刚道友也是这样的，具足时间因缘和合之时，却被懈怠懒惰所缚，最后临终之时再懊悔也无法具义。现今我作为你们的上师，在尽力教诫你们，此时你们应该依教奉行。不然的话，上师也是无常的。虽然你们很多人认为：“哦，上师年轻，也没有病，不会无常的。”一切都是无常的，今天我是人，明天可能成为一具尸体，谁能预料呢？是无法预料的。同样，你们也是一样现今不要认为自己无病、年轻，今天你是人，明天可能成为一具尸体，谁能预料？也无法预料。因此之故。哪怕一个小时、两个小时，都不应该被懈怠懒惰所缚，应该闻思修令此人身具义。闻是让自己的心安稳，思也让自己的心安稳，修也让自己的心安稳，总之你们到了亚青以后，一分一秒都应该具有意义，不应该被懈怠懒惰所缚，应该让自己的心安稳而如是奉行。
有一位女众三四天之前，头一天和上师、金刚道友们、僧众们一起闻法，也在走动中，第二天就圆寂了，成为一具尸体，这是前两天发生的事。他们会无常，我们为什么不会无常呢？你有什么把握不会成为一具尸体呢？你有没有佛菩萨的授记？你跟阎罗王有商议吗？我们百分之百也会示现无常。
刚才那位道友前一天和金刚道友闻法，第二天就圆寂了，圆寂以后三天仍在等持中，最后呈现业力入中脉之相：右鼻流出白菩提，左鼻流出红菩提，这是已成佛之相。如果我们能呈现成佛之相，自然很欢喜。她在圆寂之时，身以毗卢七支坐法，没有躺着和滚着；而且圆寂后三天中身上有光泽，具足如同玻璃的光芒般；最后解等持以后流出红白菩提，这就是解脱成佛之相。那么为什么会出现这种相呢？这就是遇见上师之时如理如法闻思实修，上师所赐之窍诀纳入相续而如理实修之相。此等不是死亡之相，而是解脱之相。每一个人都应该有这种愿望——希望呈现成佛之相而如理奉行和实修。
几年前的这些金刚道友如是而圆寂，以后你也会百分之百步入后世。既然这些金刚道友如是解脱而成佛，你们相续也应该希望和愿望自己解脱成佛，因此你们不应该被懈怠懒惰所缚，应该如理如法修持。为什么我要这样讲解呢？因业力和愿力所致，你们遇见了殊胜的上师和殊胜的法，如是缘起和合之时，不应该失去这个因缘，也不应该相违，这就是我宣讲此等法义的原因所在。我讲解很多法义以后，很多弟子相续中疑惑重重：“上师在讲解什么呢？”为了消除你们的疑惑，为了你们对光明大圆满法生起精进、信心和欢喜心，为了让你们了悟，我这样详细讲解的原因就在此处。
本来，所谓的上师僧人是无偏救护一切众生的依处与怙主。可是如今有些上师僧人心里认为对自己热情款待大作供养的施主是自方的人，口中也说“我保护你们、救护你们”并且赐予灌顶加持。而将那些由恶业之因牵引转为低劣身份、兴风作浪的饿鬼、鬼怪等看作是敌方，心里对它们生起嗔恨，口中喊着“杀杀、打打”，身体做出各种打击的姿势，真正认定那些加害于人的鬼神该打该杀，这说明自相续完全落入了贪嗔的控制中，也是没有生起平等悲心所导致的。
我们如果好好加以观察，就会发现那些作害的鬼神其实比施主还可怜，为什么这样说呢？因为这些加害他众的鬼神由于恶业之因感召而转生为低劣身体的饿鬼，有着无量无数痛苦、恐惧的感受，常常是饥渴交迫、疲惫劳累，始终处于忧虑的状态之中，相续中充斥着嗔恨、野蛮与粗暴，大多数死后会立即堕入地狱，没有比它们更可怜的了。
以前汉地应该没有这种显现，但现今藏地的上师们去汉地以后也可能行持这种行为，“肯定在兴盛”也难说。
以前藏地有些上师和僧人到施主家经常念诵这些仪轨，现今有些上师和僧人去汉地以后也经常这样念诵。比如说，汉地有些富裕人家，家中有人生病以后邀请上师打卦，上师打卦以后要求其家人做佛事来消除这些病痛。于是人家祈请上师和僧人念诵一些仪轨，比如忿怒莲师、金刚橛、断法或降魔等仪轨而消除病痛。这些僧人和上师念诵仪轨之时，把供养的一方作为救护方和友方，把这些造成损害的鬼怪或鬼魔视为敌方，口里喊着“打打杀杀”，用沙石或者金刚杵戳这些鬼怪的心间，或者用刀粉碎鬼怪。这样念诵的原因是什么？这就是没有修慈悲心而所致。
这些僧人和上师念诵仪轨之时，把供养的一方作为救护方和友方，把这些造成损害的鬼怪或鬼魔视为敌方，如果详细加以观察，就会发现作害的这些鬼神比施主更可怜，为什么它们更可怜呢？因为这些加害他众的鬼神或者鬼魔因业力感召而投生低劣身，它们相续有着无数的痛苦和恐惧感、饥寒交迫。它们想把自已的痛苦迁移给别人，或者把自已的恐惧感迁移给别人，或者把自已的饥渴迁移给别人。它们这样恶劣、嗔恨、野蛮和粗暴的恶劣行为，导致它们多数死亡以后会堕入地狱之中，所以它们与施主相比，们更加可怜。
而对于施主来说，虽然暂时遭受一些病痛或苦恼，但是依此只会消尽恶业而不会积累恶业。那些加害于人的鬼神怀有恶心危害其他众生，结果必然会被这一恶业之因引入恶趣的深渊。所以，释迦牟尼佛才以大慈大悲善巧方便宣说了利用强力与现行的方式驱逐、降伏鬼神的法门，这也是悲悯那些鬼神，就像母亲打骂不听话的小孩一样。这种降伏的事业只对于那些有能力断绝无恶不作众生的罪业并且将它们的神识引到清净刹土的人才有开许。否则，认为施主僧人眷属等为自方的人而贪执他们、认为鬼神及作害的那些众生为他方而嗔恨它们，这种以贪心护持自方、以嗔心打击他方的方便法门，佛陀又怎么可能宣说呢？
具有这样贪心、嗔心的人，驱逐、打击那些意生身的鬼神，非但不能使它们言听计从，反而会使自己深受其害，不仅是怀着贪嗔之心不能降伏，甚至执著那些鬼神自相实有者也同样制服不了它们。
今天的法就讲到此。希望大众把此等法义付诸于实修打坐而修心。不应该用此等法义去指责别人，比如说，上师和僧人把施主视为自方，这就是贪心；对造成伤害的鬼神视为敌人，这就是嗔心，不应该这样指责他人。此时自已应详细观察：比如现今很多人听到鬼怪以后就非常害怕，当听到亲人时，视为自方而生起一种贪恋之心。如果详细观察，应该这样吗？
现今很多人听到鬼怪以后就非常害怕，如果诚心思维，我们不应该害怕这些鬼怪，反而应该对它们生起可怜或悲悯之心，为什么这样呢？同样这些鬼神在前世也做过自己的父母，现今它们投生为此等低劣之身，它们的相续具有不可思议的疼痛和痛苦，它们想把无法难忍饥渴的痛苦和疼痛迁移到其他人的身上，结果无法迁移，最后它们造作恶业。它们因往昔恶业迁移而投生为这种低劣身，最终仍然因为这种恶行之故，大多数堕入地狱之中。
我们对它们更应该生起悲悯心，应该以打坐相结合如是思维而实修悲心、调伏自己的心。这样观修以后，对鬼怪视为父母而生起悲心，这些鬼怪不仅不会伤害我们，反而会利益我们。如果把鬼怪视为怨敌而生起嗔恨心，它们也会加害于你。明天以密勒日巴的公案继续讲解此等理趣，今天的法就讲到此。
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【备注】
此为弟子根据大恩上师讲法记录略作整理，更详细的内容请参考闻法录音。因时间仓促，恐有错谬。故于大恩上师及道友面前忏悔！
愿大恩上师*轮常转！信众法喜充满！早证菩提！
《前行讲记 第二百一十六讲 普贤上师言教-发心-四无量心-悲心4》全文阅读结束。