..續本文上一頁樣隨意失去信心是不應該的，這時更應該勉勵自己：“我應該更加謹慎去修持。”如是奉行則具有意義。否則，斷然認爲自己無法理解法義而失去信心、隨意放棄，無法具義。不應該這樣輕言放棄。
一切無常，故因緣和合之時，應精進在當下
希望大衆沈思一下，你們爲什麼放棄漢傳佛教而來到亞青修持藏傳佛教呢？同樣到藏地以後，你們不去修薩迦派或者格魯派的法，而是專門修甯瑪派的光明大圓滿法？這是你們的願力、業力和意樂所致。如是思維以後，因願力和業力所致而修持大圓滿法，應該能修成此法。
你們因業力和願力所致而遇見這樣殊勝的法，這樣的法也是和自己具有宿緣的法門。如果沒有業力和願力，你能遇見其他宗派的法嗎？無法遇見的。我如是講解無法遇見其他法門的理由或者緣由，你們會認識到“原來這個法門是殊勝的、甚深的”。
只是口說“大圓滿法是殊勝之法”而沒有聞思修，大圓滿法也無法成爲殊勝之法，爲什麼呢？比如說，密勒日巴尊者認爲自己遇見了殊勝的法，但是整天都在睡懶覺，最後沒有成爲殊勝法所化之根機。與此同理，殊勝之法必須如理聞思修。現今我從前行開始講解大圓滿法，尤其現今講解悲心：聞思修悲心的方式方法爲何、如何修持悲心、修持悲心以後的功德是什麼、沒有修持的過患是什麼……講解之時你們也應該如理奉行。
因業力和願力所致，你們遇見了殊勝的法和殊勝的上師，因緣和合之時不應該相違、也不應該失去。上師是無常的，你也是無常的，因此之故，如是緣起和合之時，你們不應該懈怠懶惰，應如理如法修持殊勝之法。
比如說，我們之前受持八關齋戒的時候，第一天吃飯，第二天不吃飯，第叁天中午才吃飯，而且一天只有一個小時的時間吃飯。很多人吃飯的時候會說:“哦，今天我要好好吃一頓。不然的話，一個小時過去以後，第二天我想吃飯也吃不到，因此在這一個小時中我要好好地吃，要吃飽飯。”與此比喻相似，無數劫以來現今才遇見殊勝的法和殊勝的上師，具足這樣一種好時光之時，如果被懈怠懶惰所縛而不具義，以後能再遇見如是之緣起嗎？是無法具足的。一切都是無常的，具足如是大好時光、因緣和合之時，應該珍惜，不應該被懈怠懶惰所縛，聞思實修清淨之法，令此人身具義而如是奉行。
因緣和合之時，應該令此人身具有意義。喇嘛仁波切健在的時候，很多人沒有無常觀，認爲喇嘛仁波切會長久住世，被懈怠懶惰所縛隨意妄爲。最後喇嘛仁波切示現無常以後怎麼樣？他們只有後悔、懊悔，此時已晚矣！同樣，有些金剛道友也是這樣的，具足時間因緣和合之時，卻被懈怠懶惰所縛，最後臨終之時再懊悔也無法具義。現今我作爲你們的上師，在盡力教誡你們，此時你們應該依教奉行。不然的話，上師也是無常的。雖然你們很多人認爲：“哦，上師年輕，也沒有病，不會無常的。”一切都是無常的，今天我是人，明天可能成爲一具屍體，誰能預料呢？是無法預料的。同樣，你們也是一樣現今不要認爲自己無病、年輕，今天你是人，明天可能成爲一具屍體，誰能預料？也無法預料。因此之故。哪怕一個小時、兩個小時，都不應該被懈怠懶惰所縛，應該聞思修令此人身具義。聞是讓自己的心安穩，思也讓自己的心安穩，修也讓自己的心安穩，總之你們到了亞青以後，一分一秒都應該具有意義，不應該被懈怠懶惰所縛，應該讓自己的心安穩而如是奉行。
有一位女衆叁四天之前，頭一天和上師、金剛道友們、僧衆們一起聞法，也在走動中，第二天就圓寂了，成爲一具屍體，這是前兩天發生的事。他們會無常，我們爲什麼不會無常呢？你有什麼把握不會成爲一具屍體呢？你有沒有佛菩薩的授記？你跟閻羅王有商議嗎？我們百分之百也會示現無常。
剛才那位道友前一天和金剛道友聞法，第二天就圓寂了，圓寂以後叁天仍在等持中，最後呈現業力入中脈之相：右鼻流出白菩提，左鼻流出紅菩提，這是已成佛之相。如果我們能呈現成佛之相，自然很歡喜。她在圓寂之時，身以毗盧七支坐法，沒有躺著和滾著；而且圓寂後叁天中身上有光澤，具足如同玻璃的光芒般；最後解等持以後流出紅白菩提，這就是解脫成佛之相。那麼爲什麼會出現這種相呢？這就是遇見上師之時如理如法聞思實修，上師所賜之竅訣納入相續而如理實修之相。此等不是死亡之相，而是解脫之相。每一個人都應該有這種願望——希望呈現成佛之相而如理奉行和實修。
幾年前的這些金剛道友如是而圓寂，以後你也會百分之百步入後世。既然這些金剛道友如是解脫而成佛，你們相續也應該希望和願望自己解脫成佛，因此你們不應該被懈怠懶惰所縛，應該如理如法修持。爲什麼我要這樣講解呢？因業力和願力所致，你們遇見了殊勝的上師和殊勝的法，如是緣起和合之時，不應該失去這個因緣，也不應該相違，這就是我宣講此等法義的原因所在。我講解很多法義以後，很多弟子相續中疑惑重重：“上師在講解什麼呢？”爲了消除你們的疑惑，爲了你們對光明大圓滿法生起精進、信心和歡喜心，爲了讓你們了悟，我這樣詳細講解的原因就在此處。
本來，所謂的上師僧人是無偏救護一切衆生的依處與怙主。可是如今有些上師僧人心裏認爲對自己熱情款待大作供養的施主是自方的人，口中也說“我保護你們、救護你們”並且賜予灌頂加持。而將那些由惡業之因牽引轉爲低劣身份、興風作浪的餓鬼、鬼怪等看作是敵方，心裏對它們生起嗔恨，口中喊著“殺殺、打打”，身體做出各種打擊的姿勢，真正認定那些加害于人的鬼神該打該殺，這說明自相續完全落入了貪嗔的控製中，也是沒有生起平等悲心所導致的。
我們如果好好加以觀察，就會發現那些作害的鬼神其實比施主還可憐，爲什麼這樣說呢？因爲這些加害他衆的鬼神由于惡業之因感召而轉生爲低劣身體的餓鬼，有著無量無數痛苦、恐懼的感受，常常是饑渴交迫、疲憊勞累，始終處于憂慮的狀態之中，相續中充斥著嗔恨、野蠻與粗暴，大多數死後會立即墮入地獄，沒有比它們更可憐的了。
以前漢地應該沒有這種顯現，但現今藏地的上師們去漢地以後也可能行持這種行爲，“肯定在興盛”也難說。
以前藏地有些上師和僧人到施主家經常念誦這些儀軌，現今有些上師和僧人去漢地以後也經常這樣念誦。比如說，漢地有些富裕人家，家中有人生病以後邀請上師打卦，上師打卦以後要求其家人做佛事來消除這些病痛。于是人家祈請上師和僧人念誦一些儀軌，比如忿怒蓮師、金剛橛、斷法或降魔等儀軌而消除病痛。這些僧人和上師念誦儀軌之時，把供養的一方作爲救護方和友方，把這些造成損害的鬼怪或鬼魔視爲敵方，口裏喊著“打打殺殺”，用沙石或者金剛杵戳這些鬼怪的心間，或者用刀粉碎鬼怪。這樣念誦的原因是什麼？這就是沒有修慈悲心而所致。
這些僧人和上師念誦儀軌之時，把供養的一方作爲救護方和友方，把這些造成損害的鬼怪或鬼魔視爲敵方，如果詳細加以觀察，就會發現作害的這些鬼神比施主更可憐，爲什麼它們更可憐呢？因爲這些加害他衆的鬼神或者鬼魔因業力感召而投生低劣身，它們相續有著無數的痛苦和恐懼感、饑寒交迫。它們想把自已的痛苦遷移給別人，或者把自已的恐懼感遷移給別人，或者把自已的饑渴遷移給別人。它們這樣惡劣、嗔恨、野蠻和粗暴的惡劣行爲，導致它們多數死亡以後會墮入地獄之中，所以它們與施主相比，們更加可憐。
而對于施主來說，雖然暫時遭受一些病痛或苦惱，但是依此只會消盡惡業而不會積累惡業。那些加害于人的鬼神懷有惡心危害其他衆生，結果必然會被這一惡業之因引入惡趣的深淵。所以，釋迦牟尼佛才以大慈大悲善巧方便宣說了利用強力與現行的方式驅逐、降伏鬼神的法門，這也是悲憫那些鬼神，就像母親打罵不聽話的小孩一樣。這種降伏的事業只對于那些有能力斷絕無惡不作衆生的罪業並且將它們的神識引到清淨刹土的人才有開許。否則，認爲施主僧人眷屬等爲自方的人而貪執他們、認爲鬼神及作害的那些衆生爲他方而嗔恨它們，這種以貪心護持自方、以嗔心打擊他方的方便法門，佛陀又怎麼可能宣說呢？
具有這樣貪心、嗔心的人，驅逐、打擊那些意生身的鬼神，非但不能使它們言聽計從，反而會使自己深受其害，不僅是懷著貪嗔之心不能降伏，甚至執著那些鬼神自相實有者也同樣製服不了它們。
今天的法就講到此。希望大衆把此等法義付諸于實修打坐而修心。不應該用此等法義去指責別人，比如說，上師和僧人把施主視爲自方，這就是貪心；對造成傷害的鬼神視爲敵人，這就是嗔心，不應該這樣指責他人。此時自已應詳細觀察：比如現今很多人聽到鬼怪以後就非常害怕，當聽到親人時，視爲自方而生起一種貪戀之心。如果詳細觀察，應該這樣嗎？
現今很多人聽到鬼怪以後就非常害怕，如果誠心思維，我們不應該害怕這些鬼怪，反而應該對它們生起可憐或悲憫之心，爲什麼這樣呢？同樣這些鬼神在前世也做過自己的父母，現今它們投生爲此等低劣之身，它們的相續具有不可思議的疼痛和痛苦，它們想把無法難忍饑渴的痛苦和疼痛遷移到其他人的身上，結果無法遷移，最後它們造作惡業。它們因往昔惡業遷移而投生爲這種低劣身，最終仍然因爲這種惡行之故，大多數墮入地獄之中。
我們對它們更應該生起悲憫心，應該以打坐相結合如是思維而實修悲心、調伏自己的心。這樣觀修以後，對鬼怪視爲父母而生起悲心，這些鬼怪不僅不會傷害我們，反而會利益我們。如果把鬼怪視爲怨敵而生起嗔恨心，它們也會加害于你。明天以密勒日巴的公案繼續講解此等理趣，今天的法就講到此。
回 向
【備注】
此爲弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前忏悔！
願大恩上師*輪常轉！信衆法喜充滿！早證菩提！
《前行講記 第二百一十六講 普賢上師言教-發心-四無量心-悲心4》全文閱讀結束。