大圓滿龍欽甯提前行引導講記

　　——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講

　　蔣陽龍朵加參尊者 傳授

　　桑昂丹增 傳講

第二百一十七講　2014年4月18日

　　　　【原文】

　　　　從前，米拉日巴尊者住在窮隆穹縣時，有一次出門去拾柴。回來時發現魔王哦那雅嘎利用神變而幻化出五個瞪著碗大眼睛的醜角坐在他的臥室裏。尊者祈禱上師、本尊不起作用，修本尊的生起次第後念誦猛咒還是不能趕走它們。尊者心想：上師瑪爾巴羅紮曾經傳授我現有[1]一切直指爲自心，心性直指爲空性光明，將魔障執爲實有外境肯定起不到什麼作用。于是他安住在鬼神爲自現的定解中徑直走入山洞。五個醜角非常害怕，眼睛咕噜噜地環視著，當下便消失得無影無蹤了。此外在《岩羅刹女道歌》中寫道：“本習氣魔由心生，倘若不知心本性，你雖勸逐我不去，若未證悟自心空，似我之魔不可數。若已認識自心性，一切違緣現助伴，我羅刹女亦爲仆。”可見，如果不具有鬼神就是自心顯現的定解，以嗔恨心又怎麼能夠降伏得了鬼神呢？

　　　　還有一點也值得一提，當今時代有些上師僧人到施主家裏的時候，那些施主宰殺許多羊只而供養肉食，這些上師僧人心中沒有一絲一毫的顧慮，而是喜笑顔開地大吃起來。尤其是進行消災免難、祭祀求福等時，他們說必須要用新鮮的肉，並認爲剛剛宰殺、鮮血淋淋、熱氣騰騰的肉才是幹淨的，用葷腥血肉裝點美化食子和供品，氣勢洶洶、殺氣騰騰地舉行佛事，其實這些只是苯波教與外道之類旁門左道的做法，根本不是內道佛教的法規。如果按照內道佛教的宗旨，那麼皈依以後必須要斷除損害衆生的事情，無論到哪裏，哪怕是危及一個衆生的性命而殺害、享用血肉就完全違背了皈依戒。

　　　　尤其是身爲大乘行人，理所應當作爲天邊無際一切衆生的皈依處和救護者。假設對于本該救護的那些惡業有情沒有一絲一毫的悲憫之心，而當施主殺害救護對象的衆生後將烹調的血肉擺放在救星菩薩的面前，對方喜氣洋洋地開始大吃大喝，並不時地發出踏嗝[2]聲，難道還有什麼比這更令人痛心的嗎？

　　　　密宗金剛乘諸論典中說：“血肉供養不依教，違背桑哈查門[3]意，祈境空行予寬恕。”有些人振振有詞地說，所謂的依教之血肉供養，必須遵照密宗續部論典中所說而實行。那麼，到底密宗經典中是怎麼說的呢？“五肉五甘露，飲食外會供”，意思是說，作爲密宗誓言物的人肉、馬肉、狗肉等五肉[4]，並不是爲了食用而宰殺、而是作爲供品擺放的無罪五肉，這才是“依教之血肉供養”。否則，被淨穢分別所束縛，認爲人肉、狗肉等是肮髒的東西或者低劣之物，爲了食用而剛剛殺的、香香的、肥肥的肉是幹淨的，就像“所受五種叁昧耶，視淨爲穢行放逸”中所說的“視淨爲穢”，因此與所受的叁昧耶戒相違。雖然是五種淨肉，但是除了能將飲食變成甘露的人或在寂靜處修持成就的時候以外，如果貪著肉的美味而到村落裏肆無忌憚地去吃，那麼就稱爲“所受誓言行放逸”，完全違背叁昧耶戒。

　　　　所謂的清淨肉類，是指以自己的業力自然而死或者因病而亡等等情況下的肉，並不是爲了食用而宰殺的肉，也就是人們通常所說的衆生因爲自己的業力衰老、命終或者因病而死亡的肉。否則，就像無等塔波仁波切所說：將剛殺的溫熱血肉擺放在壇城中，那麼一切智慧尊者都會昏厥過去。他又親口這樣形容道：“此外，如果迎請智慧尊者以後，用剛剛宰殺的血肉對他供養，就如同在母親面前殺了她的兒子一樣。”比方說，請一位母親做客，將她被殺的兒子的肉放在她面前，我們可想而知，那位母親會不會歡喜？同樣，一切佛菩薩對所有衆生就像獨生子的母親一樣滿懷慈愛地關照垂念，殺害任何一個被惡業所轉、無有思維的旁生後作血肉供養，諸佛不可能歡喜。如寂天菩薩說：“遍身著火者，與欲樂不生，若傷諸有情，雲何悅諸佛？”

　　　　——《普賢上師言教》

　　[1]現有：指器情所攝之諸法，或輪涅所攝之法。

　　[2]踏嗝：享用美味時感覺甚爲可口而發出的一種聲響。

　　[3]桑哈查門：《聞解脫續》中講:桑哈即八位桑哈空行母，未依教進行血肉供養者需在此等空行母前忏悔，遣除罪業。查門，是指空行母總稱。

　　[4]五肉：人、馬、狗、大象、孔雀肉。

　　【正文講解】

　　頂禮大恩根本上師！

　　祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！

　　願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，爲此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。

　　此前行分叁：首義、論義和結義。首義已宣完，今天宣講論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。論義分叁：共同外前行、不共內前行、修持正行之支分捷徑往生法。共同外前行已宣講完畢，今天所宣的是“第二、不共內前行”。

　　不共內前行分爲六個科判：一、諸聖道之基石——皈依；二、趣入最勝大乘——發殊勝菩提心；叁、清淨違緣罪障——念修金剛薩埵；四、積累順緣資糧之供曼茶羅；五、頓然斷除四魔之古薩裏——積累資糧；六、自相續生起證悟智慧之究竟方便——上師瑜伽。諸聖道之基石——皈依已宣講完畢，今天所宣的是“第二、趨入大乘發殊勝菩提心”。

　　此分叁個科判：一、修四無量心；二、發殊勝菩提心；叁、願行菩提心學處。今天首先宣講“第一、修四無量心”。修四無量心分爲四個科判：舍無量心、慈無量心、悲無量心、喜無量心，舍無量心和慈無量心已宣講完畢，今天所宣的是悲無量心。

　　什麼是悲心？什麼是悲無量心？什麼叫做觀想或修持？此叁者要分清楚。首先一定認清楚“什麼是悲心”，接著要認識“什麼稱之爲無量”，再要認識“什麼稱之爲修持”，大衆要認識此等法義。

　　什麼稱之爲悲心？悲心是以一位被痛苦所縛的衆生爲所緣，無法堪忍、希望他遠離痛苦這樣一種意樂，此稱之爲悲心。因此之故，此等悲心、慈心、舍心和喜心不應該交雜，而應該分清楚、認識它們。

　　比如說，前幾天我授灌頂的時候看見路邊睡著一只狗，這只狗的肚皮上有一個碗大的腫塊，而且腫塊流著膿血、快要破裂般。當時我看到這只狗在水泥地之上既沒有墊子，又沒有被子，它如此疼痛，饑渴寒冷，此時我生起一種無法堪忍的悲憫心，我想到：“如果換做自己，自己能忍受這種痛苦嗎？”以前我講解過此等法義，但是我沒有生起悲心，那天當我看到這只狗就認識到：“哦，原來悲心就是這樣的！”同樣，你們也要反觀自相續有沒有這樣一種悲心？你們的相續有沒有認識“什麼是悲心”？大家要反觀自相續，應該這樣大概性地認識悲心，以上所宣爲悲心。

　　什麼稱之爲悲無量心？悲無量心指的是：並非對一個衆生或者兩個衆生而生起悲心，也並非僅對自己的親人或者怨敵生起悲心，而是對遍虛空的一切無量有情生起悲心，此稱之爲悲無量心。自相續若要生起悲無量心，必須通過修心才能生起，否則，自相續無法隨意生起悲無量心。

　　如何去修心呢？必須分清座與座間而修心。座中須具足身要毗盧七支坐法、語要排九節佛風，意要轉變自己的動機、發菩提心，接著祈禱上師受四灌，受四灌以後開始緣一個被痛苦所逼的衆生而觀修，比如地獄、餓鬼、旁生、人道、阿修羅或者天界這些衆生，次第緣遭受痛苦的衆生而思維修心，這就叫做觀察修。觀察修過程中，不跟隨過去、未來和現在之妄念，盡力安住于心之本面，此爲安住修。當無法安住之時，再次祈禱上師受四灌，然後再次安住；當再次無法安住之時，如剛才所宣一樣，開始思維修心……最後結束之時，回向發願收座。

　　同樣在座間的時候，比如眼睛看到、耳朵聽到或自己認識到的被痛苦所逼的一切衆生爲所緣境，如是調伏自心和修心，盡力在自己的相續修悲無量心，看看能不能生起悲無量心？如剛才所宣般，我在走動中見到一只狗之時，看著這只狗而修心。修心之時，把痛苦所逼的衆生觀想成自己、自己的父母或親友正在遭受痛苦，這樣修心以後，你的相續自然會生起一種無法堪忍的悲心。生起這樣的悲心之前，應該憶念眼看到的、耳聽到的一切痛苦衆生，並以他們爲所緣境而修心。

　　尤其我們是修行者，在座的大衆抛棄故鄉、奔赴異地，在寂靜之處修行，而且接受了居士戒、沙彌戒或者比丘戒，在此之上又接受了菩薩戒或者密乘誓言，因此之故，我們的相續更應該生起悲無量心而如是修心。之前如華智仁波切所宣，出家衆本來應該是慈悲的表率，更應該生起菩提心。但是有些出家衆不要說菩提心，他們不僅沒有生起善心反而損害衆生、毆打衆生；尤其對依賴自己的這些家畜，吃它們的肉、喝它們的血、穿它們的皮，這是爲什麼呢？這是由于他們沒有修慈悲心所致。

　　如之前所宣般，上師和僧人們到施主家做佛事之時，把施主看爲自方而生起貪戀，把所驅逐的鬼神視爲敵方而生起嗔恨心，並在念誦儀軌過程中對鬼神打打殺殺、砍殺壓製和行持誅法。他們爲什麼會這樣做呢？這就是沒有修慈悲心所致。如果詳細觀察，此等鬼神也在前世中做過自己的父母，因前世惡劣之因現世投生爲餓鬼之低劣身。現今它們仍然造作惡業，多數都會墮入地獄之中。但是沒有詳細觀察所致，我們無法對它們生起悲憫之心，因此我們應該以它們所緣而真心思維、觀修悲無量心。

　　對施主視爲自方而生起貪心，對鬼神視爲敵方而生起嗔恨心，這樣的嗔恨心無法調伏鬼神，只有對鬼神生起菩提心才能調伏鬼神，也能有益于鬼神。因此之故，…

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