..續本文上一頁相續生起菩提心之前，應該如同華智仁波切所宣般的修持方式而修持悲心和菩提心。下面以米拉日巴仁波切用菩提心調伏鬼神的公案繼續宣講：

　　從前，米拉日巴尊者住在窮隆穹縣時，有一次出門去拾柴。回來時發現魔王哦那雅嘎利用神變而幻化出五個瞪著碗大眼睛的醜角坐在他的臥室裏。尊者祈禱上師、本尊不起作用，修本尊的生起次第後念誦猛咒還是不能趕走它們。尊者心想：上師瑪爾巴羅紮曾經傳授我現有一切直指爲自心，心性直指爲空性光明，將魔障執爲實有外境肯定起不到什麼作用。于是他安住在鬼神爲自現的定解中徑直走入山洞。五個醜角非常害怕，眼睛咕噜噜地環視著，當下便消失得無影無蹤了。

　　把鬼神視爲怨敵，鬼怪會損害你；如果把鬼神視爲自現或者修持悲憫，鬼怪會自然消失。

　　此外在《岩羅刹女道歌》中寫道：“本習氣魔由心生，倘若不知心本性，你雖勸逐我不去，若未證悟自心空，似我之魔不可數。若已認識自心性，一切違緣現助伴，我羅刹女亦爲仆。”可見，如果不具有鬼神就是自心顯現的定解，以嗔恨心又怎麼能夠降伏得了鬼神呢？

　　以前密勒日巴尊者修道中出現羅刹女製造障礙，《岩羅刹女道歌》中如是說：

　　“本習氣魔由心生，倘若不知心本性，你雖勸逐我不去。”

　　意爲：你沒有認識自之心性，雖然你讓我離開，我也不會離開。

　　“若未證悟自心空，似我之魔不可數。”

　　你沒有證悟“一切是自心的顯現、自性本空”的話，像我這樣的魔還會有很多，甚至有不可思議之數量。

　　“倘若已認識自心性，一切違緣現助伴。我羅刹女也爲仆。”

　　如果你認識自心性，一切違緣都會成爲你修行的助伴，而且我羅刹女也不會對你造成障礙，我會成爲你的仆人。

　　因此之故，如果你具足“一切鬼神爲自心之顯現”見解之相，那麼你能調伏鬼神。如果沒有這種見解之相而以嗔恨心去調伏鬼神，是無法調伏的。

　　還有一點也值得一提，當今時代有些上師僧人到施主家裏的時候，那些施主宰殺許多羊只而供養肉食，這些上師僧人心中沒有一絲一毫的顧慮，而是喜笑顔開地大吃起來。尤其是進行消災免難、祭祀求福等時，他們說必須要用新鮮的肉，並認爲剛剛宰殺、鮮血淋淋、熱氣騰騰的肉才是幹淨的，用葷腥血肉裝點美化食子和供品，氣勢洶洶、殺氣騰騰地舉行佛事，其實這些只是苯波教與外道之類旁門左道的做法，根本不是內道佛教的法規。

　　以前在華智仁波切住世期間有這種現象，現今沒有這種現象。以前上師或僧人們到施主家去做佛事或者念誦儀軌的時候，這些施主會宰殺很多牛羊供養肉食。享用肉食之時，這些上師和僧人們會評論肉是否好吃，除了歡喜地大快朵頤之外，對這些被宰殺的衆生沒有生起一點悲憫心，這也是他們沒有對這些衆生熏修悲心所致。

　　以前這些上師和僧人祭祀求福之時吩咐：“必須要有新鮮的肉和新鮮的血，鮮血淋淋的、熱氣騰騰的肉才是幹淨的肉。”哪裏還有什麼幹淨的肉？只能用剛剛宰殺的、還在發抖的新鮮肉作爲幹淨肉，裝點美化食子而供養，殺氣騰騰地做佛事。這種做法根本不是內道佛教的法規，而是苯波教或者與內道佛教相反的外道之類等旁門左道的做法，出現這種現象的原因是什麼？仍然是由于沒有修悲心所致。現今除了個別上師或僧人在做佛事的時候吃肉之外，幾乎沒有用這些新鮮血肉美化的食子。

　　如果按照內道佛教的宗旨，那麼皈依以後必須要斷除損害衆生的事情，無論到哪裏，哪怕是危及一個衆生的性命而殺害、享用血肉就完全違背了皈依戒。

　　現今幾乎很少有吃肉的上師或僧人，但仍然有些上師和僧人吃肉。舉個簡單的例子，假設我吃肉，我去其他地方，此地接待我的人會說：“阿松活佛吃肉，那麼我們要供養肉，必須要有好的肉。”肉從哪裏來？必須殺生才能得到肉。他們認爲“阿松上師是非常殊勝的。必須要用好的肉”，好的肉哪裏找？必須宰殺活的家畜，否則，自然死亡的動物提供的是一種低劣的肉，不能供養這樣的肉。因此之故，不管你去任何一個地方，只要享用肉，自然會損害一切衆生、危及所有衆生的性命，這樣做有沒有違背皈依戒呢？自然違背了皈依戒。那麼爲什麼會違背皈依戒呢？這是因爲沒有修菩提心和悲心所致。

　　現今在座的大衆都沒有吃肉的習慣，入了內道佛教皈依以後應該斷除損害一切衆生的行爲。如果認爲“我一邊吃肉、一邊斷除損害一切衆生的行爲”，這是無法做到的。因此之故，無論住在亞青還是去其他任何地方，大家都不應該吃肉。否則，你受皈依戒的時候，承諾“我在亞青不吃肉、不損害衆生，而在其他地方的時候吃肉”，從來沒有這樣受皈依戒吧？！皈依戒是“從即日起乃至菩提果之間，盡形壽皈依叁寶”，因此應該盡力斷除損害一切衆生的行爲。

　　尤其是身爲大乘行人，理所應當作爲天邊無際一切衆生的皈依處和救護者。假設對于本該救護的那些惡業有情沒有一絲一毫的悲憫之心，而當施主殺害救護對象的衆生後將烹調的血肉擺放在救星菩薩的面前，對方喜氣洋洋地開始大吃大喝，並不時地發出踏嗝聲，難道還有什麼比這更令人痛心的嗎？

　　你受持皈依戒以後仍然吃肉，難道不與皈依戒相違嗎？尤其受菩薩戒之時，在諸佛菩薩面前如是立下誓言：“我要利益一切衆生！我要做一切衆生的救護者！”立下這樣的誓言以後，你繼續吃肉、損害衆生，難道不愧對于一切諸佛菩薩嗎？難道不愧對于一切衆生嗎？尤其口中念誦著“願一切衆生遠離痛苦因和痛苦果、具足安樂我心怡悅！願一切衆生具足安樂因和安樂果……”念誦之時，反而口中大口大口地吃著肉，並發出“踏嗝”這種聲音，難道還有比這更痛心和更低劣的行爲嗎？

　　我們在念誦發菩提心儀軌的時候發菩提心，在諸佛菩薩之前承諾說：“我要饒益一切衆生。”而且立下誓言：“我對一切衆生承諾：以後我要作爲你們的依怙，我要作爲你們的救護，你們應該生起歡喜心。”如是發心之時反而去吃肉的話，應理嗎？這樣做難道與你所發的菩提心不相違嗎？應該如是去修心。

　　密宗金剛乘諸論典中說：“血肉供養不依教，違背桑哈查門意，祈境空行予寬恕。”有些人振振有詞地說，所謂的依教之血肉供養，必須遵照密宗續部論典中所說而實行。那麼，到底密宗經典中是怎麼說的呢？“五肉五甘露，飲食外會供”，意思是說，作爲密宗誓言物的人肉、馬肉、狗肉等五肉，並不是爲了食用而宰殺、而是作爲供品擺放的無罪五肉，這才是“依教之血肉供養”。

　　之前的血肉供養並不是依教供養，應該依教供養。

　　否則，被淨穢分別所束縛，認爲人肉、狗肉等是肮髒的東西或者低劣之物，爲了食用而剛剛殺的、香香的、肥肥的肉是幹淨的，就像“所受五種叁昧耶，視淨爲穢行放逸”中所說的“視淨爲穢”，因此與所受的叁昧耶戒相違。雖然是五種淨肉，但是除了能將飲食變成甘露的人或在寂靜處修持成就的時候以外，如果貪著肉的美味而到村落裏肆無忌憚地去吃，那麼就稱爲“所受誓言行放逸”，完全違背叁昧耶戒。

　　視淨爲穢、所受誓言行放逸，就完全違背了叁昧耶戒。比如說，認爲人肉、馬肉、狗肉等自然死亡或因病死亡的肉是低劣之物，認爲剛剛宰殺的肉可以食用，此與所受的叁昧耶戒相違。雖然是五種淨肉，除了能將肉轉變爲甘露或者在寂靜之處修持成就之外，如果貪著享用的話，這是不應理的。此處應該區分“清淨肉類”：享用的肉必須是自然死亡的動物，而不是爲了享用而宰殺得到的肉。

　　所謂的清淨肉類，是指以自己的業力自然而死或者因病而亡等等情況下的肉，並不是爲了食用而宰殺的肉，也就是人們通常所說的衆生因爲自己的業力衰老、命終或者因病而死亡的肉。否則，就像無等塔波仁波切所說：將剛殺的溫熱血肉擺放在壇城中，那麼一切智慧尊者都會昏厥過去。他又親口這樣形容道：“此外，如果迎請智慧尊者以後，用剛剛宰殺的血肉對他供養，就如同在母親面前殺了她的兒子一樣。”比方說，請一位母親做客，將她被殺的兒子的肉放在她面前，我們可想而知，那位母親會不會歡喜？同樣，一切佛菩薩對所有衆生就像獨生子的母親一樣滿懷慈愛地關照垂念，殺害任何一個被惡業所轉、無有思維的旁生後作血肉供養，諸佛不可能歡喜。如寂天菩薩說：“遍身著火者，與欲樂不生，若傷諸有情，雲何悅諸佛？”

　　今天的法就講到此。

回 向

　　【備注】

　　此爲弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前忏悔！

　　願大恩上師*輪常轉！信衆法喜充滿！早證菩提！

《前行講記 第二百一十七講 普賢上師言教-發心-四無量心-悲心5》全文閱讀結束。