..续本文上一页用有殊。约知真处名为真智。约知俗处名为俗智。境无二者。谓色即是空为真境。空即是色为俗境。由是证真时必达俗。达俗时必证真。了俗无性。即是真空。岂有前后耶。况无心外之境。何有境外之心。是即心境浑融为一法界。问。一心二谛理事非虚。证理性而成真。审事实而为俗。皆具极成之义。不坏二谛之门。大小二乘同共建立。如何是极成之义。答。所成决定不可移易。随真随俗各有道理。瑜伽论云。一有世间极成真实二道理极成真实。世间极成真实者。谓一切世间于彼彼事随顺假立世俗惯习悟入觉慧所见同性。谓地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是乐等。乐唯是乐。非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。决定胜解。所行境事。一切世间。从其本际。展转传来。想自分别共所成立。不由思惟筹量观察然后方取。是名世间极成真实。道理极成真实者。依止现比及至校量极善思择决定智所行所知事。由证成道理所建立所施设义。是名道理极成真实。问。离识有色文义俱虚。心外无尘教理同证。其奈名言熏习世见坚牢。若不微细剖陈难圆正信。只如外色若粗若细。云何推检知其本空。了了分明成就唯识。答。粗细之色皆从识变。既从识有外色全空。故经云。色性自空。非色灭空。为未了者更须破析。直至极微方信空现。识论云。余乘所执离识实有色等诸法。如何非有。彼所执色不相应行及诸无为理非有故。且所执色总有二种。一者有对极微所成。二者无对非极微成。彼有对色定非实有。能成极微非实有故。谓诸极微若有质碍。应如瓶等。是假非实。若无质碍应如非色。如何可集成瓶衣等。又诸极微。若有方分必可分析。便非实有。若无方分则如非色。乃至虽非无色。而是识变谓识生时内因缘力。变似眼等色等相现。即以此相为所依缘。然眼等根非现量得。以能发识比知是有。此但功能。非外所造外有对色。理既不成。故应但是内识变现。发眼等识名眼等根。此为所依生眼等识。此眼等识外所缘缘。理非有故。决定应许自识所变为所缘缘。谓能引生似自识者。乃至由此定知。自识所变以色等相为所缘缘。见托彼生带彼相起故。然识变时随量大小顿现一相。非别变作众多极微。合成一物。为执粗色有实体者。佛说极微令其除析。非谓诸色实有极微。诸瑜伽师。以假想慧。于粗色相。渐次除析。至不可析。假说极微。虽此极微犹有方分。而不可析。若更析之便似空现。不名为色。故说极微。是色边际由此应知。诸有对色皆识变现。非极微成余无对色是此类故。亦非实有。或无对故。如心心所定非实色。诸有对色现有色相。以理推究离识尚无。况无对色现无色相。而可说为真实色法。问。表无表色不居身外。内所动作显现非虚。如成业论偈云。由外发身语。表内心所思。譬彼潜渊鱼。鼓波而自表。此表无表色是实有不。答。识论云。且身表色。若是实有以何为性。若言是形便非实有。可分析故。长等极微不可得故。若言是动亦非实有。才生即灭无动义故。有为法灭不待因故。灭若待因应非灭故。若言有色非显非形。心所引生能动手等。名身表业。理亦不然。此若是动义如前破。若是动因应即风界。风无表示不应名表。故身表业定非实有。然心为因。令识所变手等色相生灭相续转趣余方。似有动作。表示心故假名身表。语表亦非实有声性。一刹那声无诠表故。多念相续便非实故。外有对色前已破故。然因心故识变似声。生灭相续似有表示假名语表。于理无违。表既实无。无表宁实。然依思愿善恶分限假立无表。理亦无违。问。经中说有三业。善恶果报不滥升沉。云何拨无。岂不违教。答。不拨为无。为显识故。推其不实。于世俗门。善顺成立。识论云。不拨为无但言非色。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思意相应故。作动意故说名意业。起身语思有所造作说名为业。是审决思所游履处故。通生苦乐异熟果故。亦名为道。或身语表由异发故假说为业。思所履故说名业道。由此应知。实无外色。唯有内识。变似色生。问。不相应行是实有不。答。识论云。不相应行亦非实有。所以者何得非得等。非如色心及诸心所体相可得。非异色心及诸心所作用可得。由此故知。定非实有。但依色等分位假立。此定非异色心心所有实体用。问。二无心定无想异熟。应异色心等有实自性。若无实性。应不能遮心心所法令不现起。答。识论云。若无心位有别实法。异色心等能遮于心名无心定。应无色时有别实法。异色心等。能碍于色名无色定。彼既不尔。此云何然。又遮碍心何须实法。如堤塘等。假亦能遮。谓修定时。于定加行。厌患粗动心心所故。发胜期愿遮心心所。念心心所渐细渐微。微微心时熏异熟识。成极增上厌心等种。由此损伏心等种故。粗动等暂不现行。依此分位假立二定。此种善故定亦名善。无想定前求无想果故。所熏成种招彼异熟识。依之粗动想等不行。于此分位假立无想。依异熟立得异熟名。故此三法亦非实有。问。世间依想建立有为之法皆虚。俗谛从识施为。无体之门尽伪。且如圣教文句能诠。乃广长舌相之所宣。妙观察智之所演。云何俱称不实。咸是虚耶。答。诸圣演教谈诠是依世俗文字。所以佛告三乘学者。只令依义不依语。权藉教以明心。是以文字俱无自性。亦从识变。广百门论云。然诸世间随自心变。谓有众字和合为名。复谓众名和合为句。谓此名句能有所诠。能诠所诠皆自心变。诸心所变情有理无。圣者于中如实知见。云何知见。谓彼法皆是愚夫虚妄识心分别所作。假而非实。俗有真无。随顺世间。权说为有。问。音声可闻色尘有对可言心变。只如时法无相。应为实有。答。有相尚空。无相何有。时亦无体。延促由心。以始从一念终成于劫。念若不起时劫本空。但有初中后等时量。皆是唯识之时。广百论破时品云。复次是则一切若假若实。皆依世俗假相施设。云何汝等定执诸法皆是实体。难。若一切法皆非实有。如何现前分明可见。答。镜像水月乾闼婆城梦境幻事第二月等。分明可见。岂实有耶。世间所见皆无有实。云何以现证法是真觉时所见。一切非真。是识所缘。如梦所见。梦心所见决定非真。乱识所缘如第二月。如是虽无真实法体。而能为境生现见心。因斯展转发生忆念。前后俱缘非真有境。是故不可以生忆念。证法是真。法既非真。时如何实。难。若缘妄境生于倒见。境可是虚。见应是实。答。境既是虚。见云何实。如在梦中。谓眼等识缘色等境。觉时知彼二事俱无。妄境倒心亦复如是。愚夫谓有。圣者知无。难。有倒心境二种皆虚。无倒境心俱应是实。答。世俗可尔。胜义不然。以胜义中心言绝故。若于胜义心言绝者。云何数说心境是虚。为破实执故且言虚。实执若除虚亦不有。若实若虚皆为遣执。依世俗说非就胜义。胜义谛言亦是假立。为翻世俗非有定诠。难。现见心境可言是无。忆念境心云何非有。答。现见尚无忆念岂有。难。若一切法都非实有。如何世间现造善恶。若无善恶苦乐亦无。是则拨无一切因果。若拨无因果则无邪见。岂不怖此邪见罪耶。答。奇哉世间愚痴难悟。唯知怖罪不识罪因。一切善恶苦乐因果。并世俗有。胜义中无。我依胜义言不可得。不拨世俗。何成邪见。于世俗中。执胜义有。不称正理。是为邪见。今于此中为破时执。略说诸法俗有真无。又古释云。凡如来三时说法。或云一时三世十世等时。皆从能变心生。外无三世之境。离自心外诸法无体。如世尊说弥勒作佛。即听者于自心上变作过去相分生起。世尊答云。从今十二年后必得往生。听者心上又变作未来相分而起。能变心即现在也。此过去时无其实境。尽从心变。但随心分限变起长时短时。是以时因心立无有定性。因现在则有过去未来。因延有促。因一念有大劫。若无现在心何处立过未。西域记第七云昔有隐士结庐屏迹。博习技艺究极神理。能使瓦砾成宝人畜变形。但未能驭风云陪仙驾。阅图考古更求仙法。遂得求仙方云。将欲求仙当筑坛场。命一烈士。桉长剑立坛隅。屏息绝言。自昏达曙。求仙者。坛中而坐。按长剑诵神咒。收视返听达曙登仙。既得此方。数年之间求烈士不得。后遇一人先为人佣力艰辛五载。一旦违失遂被笞辱。又无所得悲号巡路。隐士见命数加优赠。烈士欲求报效。隐士曰。我弥历多年幸而遇会。奇貌应图非有他故。愿一旦不语耳。烈士曰。死尚不辞。何况不语。于是隐士立坛受仙。依事行之。日暮之后各思其事。隐者诵咒。烈士按剑。俟将晓矣。烈士忽然大叫。时空中火下烟焰云蒸。隐士疾引此人入池避难。问曰。诫子无声何乃惊叫。烈士曰。受命之后至夜昏然若梦。见昔所事主人躬来至傍。感厚恩而不语。被打震怒而见致害。遂见托生南印土大婆罗门家受生。乃至出胎苦厄备受。荷恩不语。洎乎受冠生子。每念前恩思而不语。阖家亲戚咸见怪矣。年过六十而有一子。其妻谓曰。汝若不语我杀汝子。我自怀念。今已隔生。唯有一子宁忍令杀。因止其妻遂发此言。隐士曰。我之过也。被魔所娆。烈士感激其事忿恚而死。故知睡梦与觉所见唯心。延促之时不离一念。故引梦时以明觉位。又法华经安乐行品。梦入铜轮成道度生经无量时。唯只一夜梦心。所以无性摄论颂云。处梦谓经年。觉乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。可证听者心上自变长短二时实唯现在心心所也。故义海云。如见尘时。是一念心所现。此一念心之时。全是百千大劫成。何以故。百千大劫本由一念方成。大劫既相由成立俱无体性。乃至远近世界佛及众生三世一切事物。莫不于一念中现。何以故。一切事法依心而现。念既无碍法亦随融。是故一念即见三世事物显然。所以华严经颂云。一念普观无量劫。无去无来亦无住。如是了知三世事。超诸方便成十力。又颂云。始从一念终成劫。悉从众生心想生。一切刹海劫无边。以一方便皆清净。又颂云。或从心海生。随心所解住。如幻无处所。一切是分别。故知横收刹海竖彻僧祇。皆…

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