..續本文上一頁用有殊。約知真處名爲真智。約知俗處名爲俗智。境無二者。謂色即是空爲真境。空即是色爲俗境。由是證真時必達俗。達俗時必證真。了俗無性。即是真空。豈有前後耶。況無心外之境。何有境外之心。是即心境渾融爲一法界。問。一心二谛理事非虛。證理性而成真。審事實而爲俗。皆具極成之義。不壞二谛之門。大小二乘同共建立。如何是極成之義。答。所成決定不可移易。隨真隨俗各有道理。瑜伽論雲。一有世間極成真實二道理極成真實。世間極成真實者。謂一切世間于彼彼事隨順假立世俗慣習悟入覺慧所見同性。謂地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是樂等。樂唯是樂。非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。決定勝解。所行境事。一切世間。從其本際。展轉傳來。想自分別共所成立。不由思惟籌量觀察然後方取。是名世間極成真實。道理極成真實者。依止現比及至校量極善思擇決定智所行所知事。由證成道理所建立所施設義。是名道理極成真實。問。離識有色文義俱虛。心外無塵教理同證。其奈名言熏習世見堅牢。若不微細剖陳難圓正信。只如外色若粗若細。雲何推檢知其本空。了了分明成就唯識。答。粗細之色皆從識變。既從識有外色全空。故經雲。色性自空。非色滅空。爲未了者更須破析。直至極微方信空現。識論雲。余乘所執離識實有色等諸法。如何非有。彼所執色不相應行及諸無爲理非有故。且所執色總有二種。一者有對極微所成。二者無對非極微成。彼有對色定非實有。能成極微非實有故。謂諸極微若有質礙。應如瓶等。是假非實。若無質礙應如非色。如何可集成瓶衣等。又諸極微。若有方分必可分析。便非實有。若無方分則如非色。乃至雖非無色。而是識變謂識生時內因緣力。變似眼等色等相現。即以此相爲所依緣。然眼等根非現量得。以能發識比知是有。此但功能。非外所造外有對色。理既不成。故應但是內識變現。發眼等識名眼等根。此爲所依生眼等識。此眼等識外所緣緣。理非有故。決定應許自識所變爲所緣緣。謂能引生似自識者。乃至由此定知。自識所變以色等相爲所緣緣。見托彼生帶彼相起故。然識變時隨量大小頓現一相。非別變作衆多極微。合成一物。爲執粗色有實體者。佛說極微令其除析。非謂諸色實有極微。諸瑜伽師。以假想慧。于粗色相。漸次除析。至不可析。假說極微。雖此極微猶有方分。而不可析。若更析之便似空現。不名爲色。故說極微。是色邊際由此應知。諸有對色皆識變現。非極微成余無對色是此類故。亦非實有。或無對故。如心心所定非實色。諸有對色現有色相。以理推究離識尚無。況無對色現無色相。而可說爲真實色法。問。表無表色不居身外。內所動作顯現非虛。如成業論偈雲。由外發身語。表內心所思。譬彼潛淵魚。鼓波而自表。此表無表色是實有不。答。識論雲。且身表色。若是實有以何爲性。若言是形便非實有。可分析故。長等極微不可得故。若言是動亦非實有。才生即滅無動義故。有爲法滅不待因故。滅若待因應非滅故。若言有色非顯非形。心所引生能動手等。名身表業。理亦不然。此若是動義如前破。若是動因應即風界。風無表示不應名表。故身表業定非實有。然心爲因。令識所變手等色相生滅相續轉趣余方。似有動作。表示心故假名身表。語表亦非實有聲性。一刹那聲無诠表故。多念相續便非實故。外有對色前已破故。然因心故識變似聲。生滅相續似有表示假名語表。于理無違。表既實無。無表甯實。然依思願善惡分限假立無表。理亦無違。問。經中說有叁業。善惡果報不濫升沈。雲何撥無。豈不違教。答。不撥爲無。爲顯識故。推其不實。于世俗門。善順成立。識論雲。不撥爲無但言非色。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思意相應故。作動意故說名意業。起身語思有所造作說名爲業。是審決思所遊履處故。通生苦樂異熟果故。亦名爲道。或身語表由異發故假說爲業。思所履故說名業道。由此應知。實無外色。唯有內識。變似色生。問。不相應行是實有不。答。識論雲。不相應行亦非實有。所以者何得非得等。非如色心及諸心所體相可得。非異色心及諸心所作用可得。由此故知。定非實有。但依色等分位假立。此定非異色心心所有實體用。問。二無心定無想異熟。應異色心等有實自性。若無實性。應不能遮心心所法令不現起。答。識論雲。若無心位有別實法。異色心等能遮于心名無心定。應無色時有別實法。異色心等。能礙于色名無色定。彼既不爾。此雲何然。又遮礙心何須實法。如堤塘等。假亦能遮。謂修定時。于定加行。厭患粗動心心所故。發勝期願遮心心所。念心心所漸細漸微。微微心時熏異熟識。成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。粗動等暫不現行。依此分位假立二定。此種善故定亦名善。無想定前求無想果故。所熏成種招彼異熟識。依之粗動想等不行。于此分位假立無想。依異熟立得異熟名。故此叁法亦非實有。問。世間依想建立有爲之法皆虛。俗谛從識施爲。無體之門盡僞。且如聖教文句能诠。乃廣長舌相之所宣。妙觀察智之所演。雲何俱稱不實。鹹是虛耶。答。諸聖演教談诠是依世俗文字。所以佛告叁乘學者。只令依義不依語。權藉教以明心。是以文字俱無自性。亦從識變。廣百門論雲。然諸世間隨自心變。謂有衆字和合爲名。複謂衆名和合爲句。謂此名句能有所诠。能诠所诠皆自心變。諸心所變情有理無。聖者于中如實知見。雲何知見。謂彼法皆是愚夫虛妄識心分別所作。假而非實。俗有真無。隨順世間。權說爲有。問。音聲可聞色塵有對可言心變。只如時法無相。應爲實有。答。有相尚空。無相何有。時亦無體。延促由心。以始從一念終成于劫。念若不起時劫本空。但有初中後等時量。皆是唯識之時。廣百論破時品雲。複次是則一切若假若實。皆依世俗假相施設。雲何汝等定執諸法皆是實體。難。若一切法皆非實有。如何現前分明可見。答。鏡像水月乾闼婆城夢境幻事第二月等。分明可見。豈實有耶。世間所見皆無有實。雲何以現證法是真覺時所見。一切非真。是識所緣。如夢所見。夢心所見決定非真。亂識所緣如第二月。如是雖無真實法體。而能爲境生現見心。因斯展轉發生憶念。前後俱緣非真有境。是故不可以生憶念。證法是真。法既非真。時如何實。難。若緣妄境生于倒見。境可是虛。見應是實。答。境既是虛。見雲何實。如在夢中。謂眼等識緣色等境。覺時知彼二事俱無。妄境倒心亦複如是。愚夫謂有。聖者知無。難。有倒心境二種皆虛。無倒境心俱應是實。答。世俗可爾。勝義不然。以勝義中心言絕故。若于勝義心言絕者。雲何數說心境是虛。爲破實執故且言虛。實執若除虛亦不有。若實若虛皆爲遣執。依世俗說非就勝義。勝義谛言亦是假立。爲翻世俗非有定诠。難。現見心境可言是無。憶念境心雲何非有。答。現見尚無憶念豈有。難。若一切法都非實有。如何世間現造善惡。若無善惡苦樂亦無。是則撥無一切因果。若撥無因果則無邪見。豈不怖此邪見罪耶。答。奇哉世間愚癡難悟。唯知怖罪不識罪因。一切善惡苦樂因果。並世俗有。勝義中無。我依勝義言不可得。不撥世俗。何成邪見。于世俗中。執勝義有。不稱正理。是爲邪見。今于此中爲破時執。略說諸法俗有真無。又古釋雲。凡如來叁時說法。或雲一時叁世十世等時。皆從能變心生。外無叁世之境。離自心外諸法無體。如世尊說彌勒作佛。即聽者于自心上變作過去相分生起。世尊答雲。從今十二年後必得往生。聽者心上又變作未來相分而起。能變心即現在也。此過去時無其實境。盡從心變。但隨心分限變起長時短時。是以時因心立無有定性。因現在則有過去未來。因延有促。因一念有大劫。若無現在心何處立過未。西域記第七雲昔有隱士結廬屏迹。博習技藝究極神理。能使瓦礫成寶人畜變形。但未能馭風雲陪仙駕。閱圖考古更求仙法。遂得求仙方雲。將欲求仙當築壇場。命一烈士。桉長劍立壇隅。屏息絕言。自昏達曙。求仙者。壇中而坐。按長劍誦神咒。收視返聽達曙登仙。既得此方。數年之間求烈士不得。後遇一人先爲人傭力艱辛五載。一旦違失遂被笞辱。又無所得悲號巡路。隱士見命數加優贈。烈士欲求報效。隱士曰。我彌曆多年幸而遇會。奇貌應圖非有他故。願一旦不語耳。烈士曰。死尚不辭。何況不語。于是隱士立壇受仙。依事行之。日暮之後各思其事。隱者誦咒。烈士按劍。俟將曉矣。烈士忽然大叫。時空中火下煙焰雲蒸。隱士疾引此人入池避難。問曰。誡子無聲何乃驚叫。烈士曰。受命之後至夜昏然若夢。見昔所事主人躬來至傍。感厚恩而不語。被打震怒而見致害。遂見托生南印土大婆羅門家受生。乃至出胎苦厄備受。荷恩不語。洎乎受冠生子。每念前恩思而不語。阖家親戚鹹見怪矣。年過六十而有一子。其妻謂曰。汝若不語我殺汝子。我自懷念。今已隔生。唯有一子甯忍令殺。因止其妻遂發此言。隱士曰。我之過也。被魔所娆。烈士感激其事忿恚而死。故知睡夢與覺所見唯心。延促之時不離一念。故引夢時以明覺位。又法華經安樂行品。夢入銅輪成道度生經無量時。唯只一夜夢心。所以無性攝論頌雲。處夢謂經年。覺乃須臾頃。故時雖無量。攝在一刹那。可證聽者心上自變長短二時實唯現在心心所也。故義海雲。如見塵時。是一念心所現。此一念心之時。全是百千大劫成。何以故。百千大劫本由一念方成。大劫既相由成立俱無體性。乃至遠近世界佛及衆生叁世一切事物。莫不于一念中現。何以故。一切事法依心而現。念既無礙法亦隨融。是故一念即見叁世事物顯然。所以華嚴經頌雲。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。如是了知叁世事。超諸方便成十力。又頌雲。始從一念終成劫。悉從衆生心想生。一切刹海劫無邊。以一方便皆清淨。又頌雲。或從心海生。隨心所解住。如幻無處所。一切是分別。故知橫收刹海豎徹僧祇。皆…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…