..续本文上一页众盲。不说象体。亦非不说。若是众相悉非象者。离是之外更无别象。善男子。王喻如来应正遍知。臣喻方等大涅槃经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已。或作是言。色是佛性。何以故。是色虽灭次第相续。是故获得无上如来三十二相如来常色。如来色者。常不断故。是说色名为佛性。譬如真金。质虽迁变色常不异。或时作钏作盘。然其黄色初无改易。众生佛性亦复如是。质虽无常而色是常。以是故。说色为佛性。乃至说受想行识等为佛性。又有说言。离阴有我。我是佛性。如彼盲人各各说象。虽不得实非不说象。说佛性者亦复如是。非即六法不离六法。善男子。是故我说众生佛性非色不离色。乃至非我不离我。善男子。有诸外道虽说有我而实无我。众生我者。即是五阴。离阴之外更无别我。善男子。譬如茎叶须台合为莲华。离是之外更无别华。又佛言。善男子。是诸外道痴如小儿。无慧方便。不能了达常与无常。苦与乐净不净我无我寿命非寿命众生非众生实非实有非有。于佛法中取少许分。虚妄计有。常乐我净而实不知常乐我净。如生盲人不识乳色。便问他言。乳色何似。他人答言。色白如贝。盲人复问。是乳色者如贝[革+卯]耶。答言不也。复问。贝色为何似耶。答言。犹稻米粖。盲人复问。乳色柔软如稻米粖耶。稻米粖者。复何所似。答言。犹如雨雪。盲人复言。彼稻米粖冷如雪耶。雪复何似。答言。犹如白鹄。是生盲人虽闻如是四种譬喻。终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是。终不能识常乐我净。善男子。以是义故。我佛法中有真实谛非于外道。夫真实谛者宗镜所归。未闻悟时不信解者。所有说法及自修行。皆成生灭折伏之门。不入无生究竟之道。如庵提遮女经云。尔时文殊师利。又问曰。颇有明知生而不生相为生所留者不。答曰有。虽自明见。其力未充。而为生所留者是也。又问曰。颇有无知不识生性而毕竟不为生所留者不。答曰无。所以者何。若不见生性虽因调伏少得安处。其不安之相。常为对治。若能见生性者。虽在不安之处。而安相常现前。若不如是知者。虽有种种胜辩谈说甚深典籍。而即是生灭心说彼实相密要之言。如盲辩色。因他语故。说得青黄赤白黑。而不能自见色之正相。今不能见诸法者。亦复如是。但今为生所生为死所死者而有所说者。乃于其人。即无生死之义耶。若为常无常所系者。亦复如是。当知大得空者亦不自得空故说有空义耶。故知能了万法无生之性。是为得道。大般若经云。佛言。善现。以一切法空无所有。皆不自在。虚诳不坚。故一切法无生无起。无知无见。复次善现。一切法性无所依止。无所系属。由此因缘。无生无起。无知无见。华严经云。如实法印印诸业门。得法无生住佛所住。观无生性印诸境界。诸佛护念发心回向。与诸法性相应回向。入无作法成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗镜之人。向无生中起贪痴之垢。于真空内著境界之缘。以为对治成其轮转。若能返照心境俱寂。如诸法无行经云。若菩萨见贪欲际。即是真际。见嗔恚际。即是真际。见愚痴际。即是真际。则能毕灭业障之罪。乃至凡夫愚人不知诸法毕竟灭相故。自见其身。亦见他人。以是见故。便起身口意业。乃至不见佛不见法不见僧。是则不见一切法。若不见一切法。于诸法中则不生疑。不生疑故则不受一切法。不受一切法故则自寂灭。不思议佛境界经云。尔时世尊。复语文殊师利菩萨言。童子。汝能了知如来所住平等法不。文殊师利菩萨言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫起贪嗔痴处。是如来所住平等法。佛言。童子。云何一切凡夫起贪嗔痴处。是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫于空无相无愿法中起贪嗔痴。是故一切凡夫起贪嗔痴处。即是如来所住平等法。佛言。童子。空岂是有法。而言于中有贪嗔痴。文殊师利菩萨言。世尊。空是有。是故贪嗔痴亦是有。佛言。童子。空云何有。贪嗔痴复云何有。文殊师利菩萨言。世尊。空以言说故有。贪嗔痴亦以言说故有。如佛说。比丘有无生无起无作无为非诸行法。此无生无起无作无为非诸行法非不有。若不有者。则于生起作为诸行之法。应无出离。以有故言出离耳。此亦如是。若无有空。则于贪嗔痴无有出离。以有故说离贪等诸烦恼耳。中观论偈云。从法不生法。亦不生非法。从非法不生法。及于非法。直释偈意。法即是有。如色心等。非法是无。如兔角等。若从法生法如母生子。法生非法。如人生石女儿。从非法生法如兔角生人。从非法生非法者。如龟毛生兔角。故般若假名论云。复有念言。若如来但证无所得者。佛法即一非是无边。是故经言。如来说一切法皆是佛法。佛法谓何。即无所得。未曾一法有可得性。是故一切无非佛法。云何一切皆无所得。经云。一切法者。即非一切法。云何非耶。无生性故。若无生即无性。云何名一切法。于无性中假言说故。一切法无有性者。即是众生如来藏性。庞居士偈云。劫火燃天天不热。岚风吹动不闻声。百川竞注海不溢。五岳名山不见形。澄清静虑无踪迹。千途尽总入无生。故知诸法从意成形。千途因心有像。一念澄寂万境旷然。元同不二之门。尽入无生之旨。所以傅大士行路难云。君不见。诸法但假空施设。寂静无门为法门。一切法中心为主。余今不复得心原。究捡心原既不得。当知诸法并无根。又无生有二。如通心论云。一法性无生。妙理言法。至虚言性。本来自尔。名曰无生。二缘起无生。夫境由心现。故不从他生。心籍境起。故不自生。心境各异。故不共生。相因而有。故不无因生。亦云一理无生。圆成实性本不生故。二事无生。缘生之相。即无生故。止观云。若释金刚经。即转无生意度入不住门中。种种不住。不住色布施。不住声香等布施。虽诸法不住。以无住法住般若中。即是入空。以无住法住世谛。即是入假。以无住法住实相。即是入中。此无住慧。即是金刚三昧。能破盘石沙砾彻至本际。又如释迦牟尼入大寂定金刚三昧。天亲无著论。开善广解。讵出无生无住之意。若得此意。千经万论。豁矣无疑。此是学观之初章。思议之根本。释异之妙慧。入道之指归。纲骨旷大事理具足。一解千从法门自在。故知一切诸法皆从无生性空而有。有而非有。不离俗而常真。非有而有。不离真而恒俗。则幻有立而无生显。空有历然。两相泯而双事存。真俗宛尔。斯则无生而无不生。不住二边矣。如古德颂云。无生终不住。万像徒流布。若作无生解。还被无生固。

　　问。以心为宗理须究竟。约有情界真妄似分。不可雷同有滥圆觉。如金[金+俞]共爇真伪俄分。砂米同炊生熟有异。未审以何心为宗。答。诚如所问。须细识心。此妙难知。唯佛能辩。只为三乘慕道。见有差殊。错指妄心以为真实。认妄贼而为真子。劫尽家珍。收鱼目以作骊珠。空迷智眼。遂使愚痴之子。陷有狱之重关。邪倒之人。溺见河之骇浪。戏炽焰于朽宅。忘苦忘疲。卧大梦于长宵。迷心迷性。皆为执斯缘虑作自己身。遗此真心认他声色。斯则出俗外道在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道法学。禅宗亦迷此心。执佛方便。致使教开八网乘对四机。越一念而远骤三祇。功虚大劫。离宝所而久淹化垒。迹困长衢。斯即权机小果乃至禅宗不得意者之所失也。所以首楞严经云。佛告阿难。一切众生从无始来。种种颠倒业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王及魔眷属。皆由不知二种根本错乱修习。犹如煮砂欲成嘉馔。纵经尘劫终不能得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体。则汝今者。识精元明能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣。释曰。此二种根本。即真妄二心。一者无始生死根本者。即根本无明。此是妄心。最初迷一法界不觉忽起而有其念。忽起即是无始。如睛劳华现睡熟梦生。本无元起之由。非有定生之处。皆自妄念非他外缘。从此成微细业识。则起转识。转作能心。后起现识。现外境界。一切众生同用此业转现等三识。起内外攀缘为心自性。因此生死相续以为根本。二者无始菩提涅槃元清净体者。此即真心。亦云自性清净心。亦云清净本觉。以无起无生自体不动。不为生死所染。不为涅槃所净。目为清净。此清净体。是八识之精元本自圆明。以随染不觉不守性故。如虚谷任响随缘发声。此亦如然。能生诸法。则立见相二分。心境互生。但随染净之缘。遗此圆常之性。如水随风作诸波浪。由此众生失本逐末。一向沉沦都不觉知。枉受妄苦。虽受妄苦真乐恒存。任涉升沉本觉不动。如水作波不失湿性。唯知变心作境。以悟为迷。从迷积迷。空历尘沙之劫。因梦生梦。永昏长夜之中。故经云。当知一切众生从无始来生死相续。皆由不知常住真心性净明体用诸妄想。此想不真故有轮转。以不了不动真心而随轮回妄识。此识无体不离真心。元于无相真原。转作有情妄想。如风起澄潭之浪。浪虽动而常居不动之源。似翳生空界之华。华虽现而匪离虚空之性。翳消空净。浪息潭清。唯一真心周遍法界。又此心不从前际生。不居中际住。不向后际灭。升降不动性相一如。则从上禀受以此真心为宗。离此修行尽萦魔罥。别有所得悉陷邪林。是以能动深慈倍生怜愍。故二祖求此妄心不得。初祖于是传衣。阿难执此妄心。如来所以呵斥。如经云。佛告阿难。汝今欲知奢摩他路愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指为光明拳耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄阿难。此非汝…

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