..續本文上一頁衆盲。不說象體。亦非不說。若是衆相悉非象者。離是之外更無別象。善男子。王喻如來應正遍知。臣喻方等大涅槃經。象喻佛性。盲喻一切無明衆生。是諸衆生聞佛說已。或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續。是故獲得無上如來叁十二相如來常色。如來色者。常不斷故。是說色名爲佛性。譬如真金。質雖遷變色常不異。或時作钏作盤。然其黃色初無改易。衆生佛性亦複如是。質雖無常而色是常。以是故。說色爲佛性。乃至說受想行識等爲佛性。又有說言。離陰有我。我是佛性。如彼盲人各各說象。雖不得實非不說象。說佛性者亦複如是。非即六法不離六法。善男子。是故我說衆生佛性非色不離色。乃至非我不離我。善男子。有諸外道雖說有我而實無我。衆生我者。即是五陰。離陰之外更無別我。善男子。譬如莖葉須臺合爲蓮華。離是之外更無別華。又佛言。善男子。是諸外道癡如小兒。無慧方便。不能了達常與無常。苦與樂淨不淨我無我壽命非壽命衆生非衆生實非實有非有。于佛法中取少許分。虛妄計有。常樂我淨而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。盲人複問。是乳色者如貝[革+卯]耶。答言不也。複問。貝色爲何似耶。答言。猶稻米粖。盲人複問。乳色柔軟如稻米粖耶。稻米粖者。複何所似。答言。猶如雨雪。盲人複言。彼稻米粖冷如雪耶。雪複何似。答言。猶如白鹄。是生盲人雖聞如是四種譬喻。終不能得識乳真色。是諸外道亦複如是。終不能識常樂我淨。善男子。以是義故。我佛法中有真實谛非于外道。夫真實谛者宗鏡所歸。未聞悟時不信解者。所有說法及自修行。皆成生滅折伏之門。不入無生究竟之道。如庵提遮女經雲。爾時文殊師利。又問曰。頗有明知生而不生相爲生所留者不。答曰有。雖自明見。其力未充。而爲生所留者是也。又問曰。頗有無知不識生性而畢竟不爲生所留者不。答曰無。所以者何。若不見生性雖因調伏少得安處。其不安之相。常爲對治。若能見生性者。雖在不安之處。而安相常現前。若不如是知者。雖有種種勝辯談說甚深典籍。而即是生滅心說彼實相密要之言。如盲辯色。因他語故。說得青黃赤白黑。而不能自見色之正相。今不能見諸法者。亦複如是。但今爲生所生爲死所死者而有所說者。乃于其人。即無生死之義耶。若爲常無常所系者。亦複如是。當知大得空者亦不自得空故說有空義耶。故知能了萬法無生之性。是爲得道。大般若經雲。佛言。善現。以一切法空無所有。皆不自在。虛诳不堅。故一切法無生無起。無知無見。複次善現。一切法性無所依止。無所系屬。由此因緣。無生無起。無知無見。華嚴經雲。如實法印印諸業門。得法無生住佛所住。觀無生性印諸境界。諸佛護念發心回向。與諸法性相應回向。入無作法成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗鏡之人。向無生中起貪癡之垢。于真空內著境界之緣。以爲對治成其輪轉。若能返照心境俱寂。如諸法無行經雲。若菩薩見貪欲際。即是真際。見嗔恚際。即是真際。見愚癡際。即是真際。則能畢滅業障之罪。乃至凡夫愚人不知諸法畢竟滅相故。自見其身。亦見他人。以是見故。便起身口意業。乃至不見佛不見法不見僧。是則不見一切法。若不見一切法。于諸法中則不生疑。不生疑故則不受一切法。不受一切法故則自寂滅。不思議佛境界經雲。爾時世尊。複語文殊師利菩薩言。童子。汝能了知如來所住平等法不。文殊師利菩薩言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫起貪嗔癡處。是如來所住平等法。佛言。童子。雲何一切凡夫起貪嗔癡處。是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫于空無相無願法中起貪嗔癡。是故一切凡夫起貪嗔癡處。即是如來所住平等法。佛言。童子。空豈是有法。而言于中有貪嗔癡。文殊師利菩薩言。世尊。空是有。是故貪嗔癡亦是有。佛言。童子。空雲何有。貪嗔癡複雲何有。文殊師利菩薩言。世尊。空以言說故有。貪嗔癡亦以言說故有。如佛說。比丘有無生無起無作無爲非諸行法。此無生無起無作無爲非諸行法非不有。若不有者。則于生起作爲諸行之法。應無出離。以有故言出離耳。此亦如是。若無有空。則于貪嗔癡無有出離。以有故說離貪等諸煩惱耳。中觀論偈雲。從法不生法。亦不生非法。從非法不生法。及于非法。直釋偈意。法即是有。如色心等。非法是無。如兔角等。若從法生法如母生子。法生非法。如人生石女兒。從非法生法如兔角生人。從非法生非法者。如龜毛生兔角。故般若假名論雲。複有念言。若如來但證無所得者。佛法即一非是無邊。是故經言。如來說一切法皆是佛法。佛法謂何。即無所得。未曾一法有可得性。是故一切無非佛法。雲何一切皆無所得。經雲。一切法者。即非一切法。雲何非耶。無生性故。若無生即無性。雲何名一切法。于無性中假言說故。一切法無有性者。即是衆生如來藏性。龐居士偈雲。劫火燃天天不熱。岚風吹動不聞聲。百川競注海不溢。五嶽名山不見形。澄清靜慮無蹤迹。千途盡總入無生。故知諸法從意成形。千途因心有像。一念澄寂萬境曠然。元同不二之門。盡入無生之旨。所以傅大士行路難雲。君不見。諸法但假空施設。寂靜無門爲法門。一切法中心爲主。余今不複得心原。究撿心原既不得。當知諸法並無根。又無生有二。如通心論雲。一法性無生。妙理言法。至虛言性。本來自爾。名曰無生。二緣起無生。夫境由心現。故不從他生。心籍境起。故不自生。心境各異。故不共生。相因而有。故不無因生。亦雲一理無生。圓成實性本不生故。二事無生。緣生之相。即無生故。止觀雲。若釋金剛經。即轉無生意度入不住門中。種種不住。不住色布施。不住聲香等布施。雖諸法不住。以無住法住般若中。即是入空。以無住法住世谛。即是入假。以無住法住實相。即是入中。此無住慧。即是金剛叁昧。能破盤石沙礫徹至本際。又如釋迦牟尼入大寂定金剛叁昧。天親無著論。開善廣解。讵出無生無住之意。若得此意。千經萬論。豁矣無疑。此是學觀之初章。思議之根本。釋異之妙慧。入道之指歸。綱骨曠大事理具足。一解千從法門自在。故知一切諸法皆從無生性空而有。有而非有。不離俗而常真。非有而有。不離真而恒俗。則幻有立而無生顯。空有曆然。兩相泯而雙事存。真俗宛爾。斯則無生而無不生。不住二邊矣。如古德頌雲。無生終不住。萬像徒流布。若作無生解。還被無生固。

　　問。以心爲宗理須究竟。約有情界真妄似分。不可雷同有濫圓覺。如金[金+俞]共爇真僞俄分。砂米同炊生熟有異。未審以何心爲宗。答。誠如所問。須細識心。此妙難知。唯佛能辯。只爲叁乘慕道。見有差殊。錯指妄心以爲真實。認妄賊而爲真子。劫盡家珍。收魚目以作骊珠。空迷智眼。遂使愚癡之子。陷有獄之重關。邪倒之人。溺見河之駭浪。戲熾焰于朽宅。忘苦忘疲。臥大夢于長宵。迷心迷性。皆爲執斯緣慮作自己身。遺此真心認他聲色。斯則出俗外道在家凡夫之所失也。乃至叁乘慕道法學。禅宗亦迷此心。執佛方便。致使教開八網乘對四機。越一念而遠驟叁祇。功虛大劫。離寶所而久淹化壘。迹困長衢。斯即權機小果乃至禅宗不得意者之所失也。所以首楞嚴經雲。佛告阿難。一切衆生從無始來。種種顛倒業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉馔。縱經塵劫終不能得。雲何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者。與諸衆生用攀緣心爲自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者。識精元明能生諸緣緣所遺者。由諸衆生遺此本明。雖終日行而不自覺。枉入諸趣。釋曰。此二種根本。即真妄二心。一者無始生死根本者。即根本無明。此是妄心。最初迷一法界不覺忽起而有其念。忽起即是無始。如睛勞華現睡熟夢生。本無元起之由。非有定生之處。皆自妄念非他外緣。從此成微細業識。則起轉識。轉作能心。後起現識。現外境界。一切衆生同用此業轉現等叁識。起內外攀緣爲心自性。因此生死相續以爲根本。二者無始菩提涅槃元清淨體者。此即真心。亦雲自性清淨心。亦雲清淨本覺。以無起無生自體不動。不爲生死所染。不爲涅槃所淨。目爲清淨。此清淨體。是八識之精元本自圓明。以隨染不覺不守性故。如虛谷任響隨緣發聲。此亦如然。能生諸法。則立見相二分。心境互生。但隨染淨之緣。遺此圓常之性。如水隨風作諸波浪。由此衆生失本逐末。一向沈淪都不覺知。枉受妄苦。雖受妄苦真樂恒存。任涉升沈本覺不動。如水作波不失濕性。唯知變心作境。以悟爲迷。從迷積迷。空曆塵沙之劫。因夢生夢。永昏長夜之中。故經雲。當知一切衆生從無始來生死相續。皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想。此想不真故有輪轉。以不了不動真心而隨輪回妄識。此識無體不離真心。元于無相真原。轉作有情妄想。如風起澄潭之浪。浪雖動而常居不動之源。似翳生空界之華。華雖現而匪離虛空之性。翳消空淨。浪息潭清。唯一真心周遍法界。又此心不從前際生。不居中際住。不向後際滅。升降不動性相一如。則從上禀受以此真心爲宗。離此修行盡萦魔罥。別有所得悉陷邪林。是以能動深慈倍生憐愍。故二祖求此妄心不得。初祖于是傳衣。阿難執此妄心。如來所以呵斥。如經雲。佛告阿難。汝今欲知奢摩他路願出生死。今複問汝。即時如來舉金色臂屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指爲光明拳耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大衆同將眼見。佛告阿難。汝今答我。如來屈指爲光明拳耀汝心目。汝目可見。以何爲心。當我拳耀。阿難言。如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將爲心。佛言。咄阿難。此非汝…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…