..续本文上一页见，是一分任运所起的二见，还有和二见相应的贪爱、慢、无明，这五种虽然是单迷苦谛，然而它是俱生，所以细故难断，要在修道位方能断除。为甚么不说到瞋呢？因为在修道位中瞋心和二见不能并起。
还有在修道所断迷事的烦恼，有瞋、爱、慢、无明。这四种是迷事生起的，不会理观，所以也是修道所断。虽然一切的烦恼都有自己的相分色，而所依托的本质色，或有本质，那叫做缘有事烦恼：或无本质，那叫做缘无事烦恼。一切烦恼的亲所缘虽然都是有漏，而所仗托的本质有的时侯也通于无漏。甚么原因呢？因为缘苦集二谛是属于有漏，若是缘灭道二谛，那是属于无漏了。
设若是缘自地，那所变的相分境和本质境是相似，这叫做缘分别所起的事境；如果是缘灭谛和道谛或者是缘他地的话，那相分境和本质境是不相似，这叫做缘分别所起的名言境。因为没有修证，也没有见到和闻到，所以(P562)但有名字而没有实质。上面根本烦恼一共用十门来分别，至于余门的分别，那只好照道理去思惟研究。
【已说根本六烦恼相。诸随烦恼，其相云何？颂曰：“随烦恼谓忿，恨覆恼嫉悭，诳谄与害憍；无惭及无愧；掉举与憎沉，不信并懈怠，放逸及失念，散乱不正知。”论曰：唯是烦恼分位差别，等流性故，名随烦恼。此二十种，类别有三。谓忿等十，各别起故，名小随烦恼。无惭等二，遍不善故，名中随烦恼。掉举等八，遍染心故，名大随烦恼。】
六种根本烦恼已经说过了。那随烦恼的相状又是怎样呢？先用本颂来标明：(1)忿，(2)恨，(3)覆，(4)恼，(5)嫉，(6)悭，(7)诳，(8)谄，(9)害，(10)憍；(11)无惭，(12)无愧；(13)掉举，(14)惛沉，(15)不信，(16)懈怠，(17)放逸，(18)失念，(19)散乱，(20)不正知。上面举颂来标数，随烦恼一共有二十个。这二十个随烦恼它是根本烦恼分位上的差别，或者是从那一个烦恼流下来的。好像忿、恨、恼、嫉、害都是从根本烦恼中瞋心所流下来的，所以叫做等流性，名字叫做(P563)随从根本烦恼而有的。
在这二十种里面约类可分为三种：因为忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍，这十种是各起各的，所以名小随烦恼。无惭和无愧它们两个领域要大一点，能够普遍到一切不善法上去，所以叫做中随烦恼。掉举以下的八种它们的领域那是更大了，它们不但是普遍于不善，并且能普遍到有覆无记性上去，所以叫做大随烦恼。
【云何为忿？依对现前不饶益境，愤发为性，能障不忿，执仗为业。谓怀忿者，多发暴恶身表业故。此即瞋恚，一分为体，离瞋，无别忿相用故。云何为恨？由忿为先，怀恶不舍，结怨为性。能障不恨，热恼为业。谓结恨者，不能含忍，恒热恼故。此亦瞋恚，一分为体。离瞋，无别恨相用故。云何为覆？于自作罪，恐失利誉，隐藏为性。能障不覆，悔恼为业。谓覆罪者，后必悔恼，不安隐故。有义：此覆，痴一分摄。(P564)论唯说此痴一分故。不惧当苦，覆自罪故。有义：此覆，贪痴一分摄。亦恐失利誉，覆自罪故。论据粗显，唯说痴分。如说掉举，是贪分故。然说掉举，遍诸染心，不可执为唯是贪分。】
甚么叫做忿呢？就是依托眼面前所看见不顺意的事，而生愤怒——即刻发起脾气来，这就是它的体性。能障碍不忿，还要拿起鞭杖去打人，这就是忿的业用。意思就是说，凡是怀了有忿怒心的人，大多数的人都会发现暴恶身体上的坏行为，这就是因为忿的驱使。故忿是以瞋恚一分为体性的，如果离开了瞋心，那也就没有忿的相用了。
甚么叫做恨呢？那是因为忿怒在先，骂过了，打过了，但不就算了，他还放不下：恶念不舍弃，结怨在心，这就是它的体性。能够障碍不恨，心中非常的热恼，就是它的业用。这就是说，凡是结恨的人，就是不能够含忍，所以自己心中恒常都是烦恼。这恨心所也是依托瞋心一分为体的，如果离开(P565)了瞋心，另外也就没有恨的相用了。
甚么叫做覆呢？就是对于自己所作的罪，恐怕失了财利和名誉，所以把它隐藏起来，这就是它的体性。能够障碍不覆，所以做恶事的人自己常常懊悔，而心中也就非常的苦恼。就是说，遮覆罪的人做过了之后，他必定会懊晦和苦恼，所以他的心中总是不得安静。这有两家说法，第一家说：覆，是痴一分所摄。因为论上只有说覆是痴一分所摄。因为覆罪的人，就是不怕将来受苦报，所以他自己覆罪。
第二家说：覆，是贪和痴各一分所摄。为甚么覆又是贪所摄呢？因为恐怕失掉了财利和名誉，所以才遮盖自罪。论上说“覆是痴摄”，那是依据粗显而说的。好像说“掉举是贪分所摄”，其实掉举是遍一切染污心，不可以执着单属贪心的。
【云何为恼？忿恨为先。追触暴热，狠戾为性。能障不恼，蛆螫为业。谓追往恶，触现违缘，心便狠戾，多发嚣暴，凶鄙(P566)粗言，蛆螫他故。此亦瞋恚，一分为体。离瞋，无别恼相用故。云何为嫉？殉自名利，不耐他荣，妒忌为性。能障不嫉忧感为业。谓嫉妒者，闻见他荣，深怀忧戚，不安隐故。此亦瞋恚，一分为体，离瞋，无别嫉相用故。云何为悭？耽着财法，不能惠舍，秘吝为性。能障不悭，鄙畜为业。谓悭吝者，心多鄙涩。蓄积财法，不能舍故。此即贪爱一分为体。离贪，无别悭相用故。云何为狂？为获利益，矫现有德，诡诈为性。能障不狂，邪命为业。谓矫狂者，心怀异谋，多现不实，邪命事故。此即贪痴一分为体。离二，无别诳相用故。云何为谄？为罔他故，矫设异仪，险曲为性。能障不谄，教诲为业。谓谄曲者，为罔冒他，曲顺时宜，矫设方便，为取他意，或藏己失，不任师友，正教诲故。此亦贪痴，一分为体。离二，无别谄相用故。云何为害？于诸有情，心无悲愍，(P567)损恼为性。能障不害，逼恼为业。谓有害者，逼恼他故。此亦瞋恚一分为体。离瞋无别害相用故。瞋害别相，准善应说。云何为憍？于自盛事，深生染者，醉傲为性。能障不憍，染依为业。谓憍醉者，生长一切，杂染法故。此亦贪爱，一分为体。离贪，无别憍相用故。】
怎样叫做恼呢？它是先有忿恨在心里面，然后追触起来，所以就会暴燥，它的体性就是狠毒和乘戾。能障碍不恼，好像蛇蝎一样蛆螫于人，就是它的业用。这就是说，追忆到过去的恶人，又触到了现在的违缘，所以心中便狠戾起来，每每就发出嚣张暴热凶鄙的话，开口就骂人，这岂不是同蛇一样去咬人吗？这也是瞋恚心一分做它的体性。如果离开了根本烦恼(瞋心)的话，那也就没有另外一种恼的相用了。
怎样叫做嫉呢？完全为自己的名利，连生命都可以牺牲！看见别人家有一点好事，他都是放人家不下，不能够忍耐，所以嫉的体性，就是妒忌。(P568)有了嫉妒心的人，当然障碍不嫉，自己心里面也常常忧戚起来，这就是嫉的业用。这就是说，凡是有嫉妒心的人，只要一看见人家有好事，或听到人家有好事，如升官发财、娶妻生子之类，他心里面就很难过，也就不安乐起来，这不是愚痴和业障吗？嫉妒和恼害都是以瞋恚心一部分做它的体性。如果离开了瞋心的话，也就没有另外嫉妒的相状和功用。
怎样叫做悭呢？就是耽着财法，不肯惠舍于人，所以悭的体性就是秘吝：能够障碍不悭，一种鄙吝的积蓄就是悭的业用。这就是说，如果心多鄙涩的人，他把许多钱财积蓄起来，就是懂了一点佛法，他也是不肯讲给人家听。这也是贪爱的一部分来做它的体性，如果离开了贪心所的话，那就没有另外悭的相用可得。
怎样叫做诳呢？因为自己要得到财利和名誉，本来是没有道德，而装模作样的假装得好像有道德，所以诳的体性就是诡诈。能障碍不诳，好像有一种人——高声现威，自说功德，说得财利，预说祸福等等，这叫做不正当的生活，就是它的业用。凡是有矫诳的人，他的内心多怀着一种异谋，所以做(P569)的事都是不真实的邪命。这诳的体性是由贪痴各一分合成的，如果离开贪和痴，那就没有另外诳的相用可得。
怎样叫做谄呢？就是因为要欺骗人的原故，所以假做作许多承奉人的媚态，谄的体性就是心中不直的险诈和歪曲。能够障碍不谄，令得别人不好意思规谏他，这就是谄的业用。因为凡是有谄曲心的人，他要哄骗别人，不得不曲顺时宜，假设许多方便，无非是要取悦于人。或者，自己犯了过失，不给人家知道，隐藏起来，不肯任凭良师善友正当的教诲。所以谄也是以贪和痴各一分为体，假定离开了这贪痴的话，那就没有另外谄的相状和功用。
怎样叫做害呢？就是对于一切有生命的动物，没有慈悲怜愍的心肠，所以害的体性就是损恼众生，能够障碍不害，逼恼众生就是害的业用。意思就是说：凡是有害人心肠的人，他一定是逼害恼乱别人的。所以这个害心所也是瞋恚一分做它的体性，如果离开了瞋恚的话，那也就没有害的相状和功用可得。请问：“瞋和害的别相是甚么地方不同？”这和善心所上的不瞋和不害相反，就是没有慈悲。(P570)
怎样叫做憍呢？就是对于自已有一点好事，就深深生起染着起来，憍的体性就是沉醉高傲。能障碍不憍，一切的染污法都是依托憍傲生起的，这就是憍的业用。就是说：凡是有憍傲心的人，一定会生长一切染污的事情，所以憍也是以贪爱一部分做它的体性。如果离开了贪爱的话，那也就没有另外憍的相状和功用可得。
【云何无惭？不顾自法，轻拒贤善为性。能障碍惭，生长恶行为业。谓于自法，无所顾者，轻拒贤善，不耻过恶，障惭生长诸恶行故。云何无愧？不顾世间，崇重暴恶为性。能障碍愧，生长恶行为业。谓于世间无所顾者，崇重暴恶。不耻过罪，障罪，生长诸恶行故。不耻过恶，是二通相，故诸圣教，假说为体。若执不耻，为二别相，则应此二体无差别。由斯二法，应不俱生。非受想等有此义故。若…
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