..續本文上一頁見，是一分任運所起的二見，還有和二見相應的貪愛、慢、無明，這五種雖然是單迷苦谛，然而它是俱生，所以細故難斷，要在修道位方能斷除。爲甚麼不說到瞋呢？因爲在修道位中瞋心和二見不能並起。
還有在修道所斷迷事的煩惱，有瞋、愛、慢、無明。這四種是迷事生起的，不會理觀，所以也是修道所斷。雖然一切的煩惱都有自己的相分色，而所依托的本質色，或有本質，那叫做緣有事煩惱：或無本質，那叫做緣無事煩惱。一切煩惱的親所緣雖然都是有漏，而所仗托的本質有的時侯也通于無漏。甚麼原因呢？因爲緣苦集二谛是屬于有漏，若是緣滅道二谛，那是屬于無漏了。
設若是緣自地，那所變的相分境和本質境是相似，這叫做緣分別所起的事境；如果是緣滅谛和道谛或者是緣他地的話，那相分境和本質境是不相似，這叫做緣分別所起的名言境。因爲沒有修證，也沒有見到和聞到，所以(P562)但有名字而沒有實質。上面根本煩惱一共用十門來分別，至于余門的分別，那只好照道理去思惟研究。
【已說根本六煩惱相。諸隨煩惱，其相雲何？頌曰：“隨煩惱謂忿，恨覆惱嫉悭，诳谄與害憍；無慚及無愧；掉舉與憎沈，不信並懈怠，放逸及失念，散亂不正知。”論曰：唯是煩惱分位差別，等流性故，名隨煩惱。此二十種，類別有叁。謂忿等十，各別起故，名小隨煩惱。無慚等二，遍不善故，名中隨煩惱。掉舉等八，遍染心故，名大隨煩惱。】
六種根本煩惱已經說過了。那隨煩惱的相狀又是怎樣呢？先用本頌來標明：(1)忿，(2)恨，(3)覆，(4)惱，(5)嫉，(6)悭，(7)诳，(8)谄，(9)害，(10)憍；(11)無慚，(12)無愧；(13)掉舉，(14)惛沈，(15)不信，(16)懈怠，(17)放逸，(18)失念，(19)散亂，(20)不正知。上面舉頌來標數，隨煩惱一共有二十個。這二十個隨煩惱它是根本煩惱分位上的差別，或者是從那一個煩惱流下來的。好像忿、恨、惱、嫉、害都是從根本煩惱中瞋心所流下來的，所以叫做等流性，名字叫做(P563)隨從根本煩惱而有的。
在這二十種裏面約類可分爲叁種：因爲忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、害、憍，這十種是各起各的，所以名小隨煩惱。無慚和無愧它們兩個領域要大一點，能夠普遍到一切不善法上去，所以叫做中隨煩惱。掉舉以下的八種它們的領域那是更大了，它們不但是普遍于不善，並且能普遍到有覆無記性上去，所以叫做大隨煩惱。
【雲何爲忿？依對現前不饒益境，憤發爲性，能障不忿，執仗爲業。謂懷忿者，多發暴惡身表業故。此即瞋恚，一分爲體，離瞋，無別忿相用故。雲何爲恨？由忿爲先，懷惡不舍，結怨爲性。能障不恨，熱惱爲業。謂結恨者，不能含忍，恒熱惱故。此亦瞋恚，一分爲體。離瞋，無別恨相用故。雲何爲覆？于自作罪，恐失利譽，隱藏爲性。能障不覆，悔惱爲業。謂覆罪者，後必悔惱，不安隱故。有義：此覆，癡一分攝。(P564)論唯說此癡一分故。不懼當苦，覆自罪故。有義：此覆，貪癡一分攝。亦恐失利譽，覆自罪故。論據粗顯，唯說癡分。如說掉舉，是貪分故。然說掉舉，遍諸染心，不可執爲唯是貪分。】
甚麼叫做忿呢？就是依托眼面前所看見不順意的事，而生憤怒——即刻發起脾氣來，這就是它的體性。能障礙不忿，還要拿起鞭杖去打人，這就是忿的業用。意思就是說，凡是懷了有忿怒心的人，大多數的人都會發現暴惡身體上的壞行爲，這就是因爲忿的驅使。故忿是以瞋恚一分爲體性的，如果離開了瞋心，那也就沒有忿的相用了。
甚麼叫做恨呢？那是因爲忿怒在先，罵過了，打過了，但不就算了，他還放不下：惡念不舍棄，結怨在心，這就是它的體性。能夠障礙不恨，心中非常的熱惱，就是它的業用。這就是說，凡是結恨的人，就是不能夠含忍，所以自己心中恒常都是煩惱。這恨心所也是依托瞋心一分爲體的，如果離開(P565)了瞋心，另外也就沒有恨的相用了。
甚麼叫做覆呢？就是對于自己所作的罪，恐怕失了財利和名譽，所以把它隱藏起來，這就是它的體性。能夠障礙不覆，所以做惡事的人自己常常懊悔，而心中也就非常的苦惱。就是說，遮覆罪的人做過了之後，他必定會懊晦和苦惱，所以他的心中總是不得安靜。這有兩家說法，第一家說：覆，是癡一分所攝。因爲論上只有說覆是癡一分所攝。因爲覆罪的人，就是不怕將來受苦報，所以他自己覆罪。
第二家說：覆，是貪和癡各一分所攝。爲甚麼覆又是貪所攝呢？因爲恐怕失掉了財利和名譽，所以才遮蓋自罪。論上說“覆是癡攝”，那是依據粗顯而說的。好像說“掉舉是貪分所攝”，其實掉舉是遍一切染汙心，不可以執著單屬貪心的。
【雲何爲惱？忿恨爲先。追觸暴熱，狠戾爲性。能障不惱，蛆螫爲業。謂追往惡，觸現違緣，心便狠戾，多發囂暴，凶鄙(P566)粗言，蛆螫他故。此亦瞋恚，一分爲體。離瞋，無別惱相用故。雲何爲嫉？殉自名利，不耐他榮，妒忌爲性。能障不嫉憂感爲業。謂嫉妒者，聞見他榮，深懷憂戚，不安隱故。此亦瞋恚，一分爲體，離瞋，無別嫉相用故。雲何爲悭？耽著財法，不能惠舍，秘吝爲性。能障不悭，鄙畜爲業。謂悭吝者，心多鄙澀。蓄積財法，不能舍故。此即貪愛一分爲體。離貪，無別悭相用故。雲何爲狂？爲獲利益，矯現有德，詭詐爲性。能障不狂，邪命爲業。謂矯狂者，心懷異謀，多現不實，邪命事故。此即貪癡一分爲體。離二，無別诳相用故。雲何爲谄？爲罔他故，矯設異儀，險曲爲性。能障不谄，教誨爲業。謂谄曲者，爲罔冒他，曲順時宜，矯設方便，爲取他意，或藏己失，不任師友，正教誨故。此亦貪癡，一分爲體。離二，無別谄相用故。雲何爲害？于諸有情，心無悲愍，(P567)損惱爲性。能障不害，逼惱爲業。謂有害者，逼惱他故。此亦瞋恚一分爲體。離瞋無別害相用故。瞋害別相，准善應說。雲何爲憍？于自盛事，深生染者，醉傲爲性。能障不憍，染依爲業。謂憍醉者，生長一切，雜染法故。此亦貪愛，一分爲體。離貪，無別憍相用故。】
怎樣叫做惱呢？它是先有忿恨在心裏面，然後追觸起來，所以就會暴燥，它的體性就是狠毒和乘戾。能障礙不惱，好像蛇蠍一樣蛆螫于人，就是它的業用。這就是說，追憶到過去的惡人，又觸到了現在的違緣，所以心中便狠戾起來，每每就發出囂張暴熱凶鄙的話，開口就罵人，這豈不是同蛇一樣去咬人嗎？這也是瞋恚心一分做它的體性。如果離開了根本煩惱(瞋心)的話，那也就沒有另外一種惱的相用了。
怎樣叫做嫉呢？完全爲自己的名利，連生命都可以犧牲！看見別人家有一點好事，他都是放人家不下，不能夠忍耐，所以嫉的體性，就是妒忌。(P568)有了嫉妒心的人，當然障礙不嫉，自己心裏面也常常憂戚起來，這就是嫉的業用。這就是說，凡是有嫉妒心的人，只要一看見人家有好事，或聽到人家有好事，如升官發財、娶妻生子之類，他心裏面就很難過，也就不安樂起來，這不是愚癡和業障嗎？嫉妒和惱害都是以瞋恚心一部分做它的體性。如果離開了瞋心的話，也就沒有另外嫉妒的相狀和功用。
怎樣叫做悭呢？就是耽著財法，不肯惠舍于人，所以悭的體性就是秘吝：能夠障礙不悭，一種鄙吝的積蓄就是悭的業用。這就是說，如果心多鄙澀的人，他把許多錢財積蓄起來，就是懂了一點佛法，他也是不肯講給人家聽。這也是貪愛的一部分來做它的體性，如果離開了貪心所的話，那就沒有另外悭的相用可得。
怎樣叫做诳呢？因爲自己要得到財利和名譽，本來是沒有道德，而裝模作樣的假裝得好像有道德，所以诳的體性就是詭詐。能障礙不诳，好像有一種人——高聲現威，自說功德，說得財利，預說禍福等等，這叫做不正當的生活，就是它的業用。凡是有矯诳的人，他的內心多懷著一種異謀，所以做(P569)的事都是不真實的邪命。這诳的體性是由貪癡各一分合成的，如果離開貪和癡，那就沒有另外诳的相用可得。
怎樣叫做谄呢？就是因爲要欺騙人的原故，所以假做作許多承奉人的媚態，谄的體性就是心中不直的險詐和歪曲。能夠障礙不谄，令得別人不好意思規谏他，這就是谄的業用。因爲凡是有谄曲心的人，他要哄騙別人，不得不曲順時宜，假設許多方便，無非是要取悅于人。或者，自己犯了過失，不給人家知道，隱藏起來，不肯任憑良師善友正當的教誨。所以谄也是以貪和癡各一分爲體，假定離開了這貪癡的話，那就沒有另外谄的相狀和功用。
怎樣叫做害呢？就是對于一切有生命的動物，沒有慈悲憐愍的心腸，所以害的體性就是損惱衆生，能夠障礙不害，逼惱衆生就是害的業用。意思就是說：凡是有害人心腸的人，他一定是逼害惱亂別人的。所以這個害心所也是瞋恚一分做它的體性，如果離開了瞋恚的話，那也就沒有害的相狀和功用可得。請問：“瞋和害的別相是甚麼地方不同？”這和善心所上的不瞋和不害相反，就是沒有慈悲。(P570)
怎樣叫做憍呢？就是對于自已有一點好事，就深深生起染著起來，憍的體性就是沈醉高傲。能障礙不憍，一切的染汙法都是依托憍傲生起的，這就是憍的業用。就是說：凡是有憍傲心的人，一定會生長一切染汙的事情，所以憍也是以貪愛一部分做它的體性。如果離開了貪愛的話，那也就沒有另外憍的相狀和功用可得。
【雲何無慚？不顧自法，輕拒賢善爲性。能障礙慚，生長惡行爲業。謂于自法，無所顧者，輕拒賢善，不恥過惡，障慚生長諸惡行故。雲何無愧？不顧世間，崇重暴惡爲性。能障礙愧，生長惡行爲業。謂于世間無所顧者，崇重暴惡。不恥過罪，障罪，生長諸惡行故。不恥過惡，是二通相，故諸聖教，假說爲體。若執不恥，爲二別相，則應此二體無差別。由斯二法，應不俱生。非受想等有此義故。若…
《成唯識論講話(卷六)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…