..續本文上一頁待自他立二別者，應非實有，便違聖教。若許此二，實而別起，複違論說，俱(P571)遍惡心。不善心時，隨緣何境，皆有輕拒善及崇重惡義。故此二法俱遍惡心。所緣不異，無別起失。然諸聖教說不顧自他者，自法名自，世間名他。或即此中，拒善崇惡，于己益損，名自他故。而論說爲貪等分者，是彼等流，非即彼性。】
怎樣叫做無慚呢？凡是人不顧自己的人格，又不顧所信奉的教法，對于賢善的事情而輕視並且違拒，這就是無慚的體性。因此就能障礙慚，而生長一切惡行起來，這就是無慚的業用。意思就是說，一個人如果對于自己的人格以及教法都不顧了的話，當然對賢善的人輕視違拒；作了過惡的事情，又不怕羞恥，障礙有慚，生長一切惡的行爲起來。
怎樣叫做無愧呢？就是不顧世間人的非議和責罰，而崇敬尊重暴惡，這就是無愧的體性。障礙有愧，生長一切惡行，就是無愧的業用。這種人對于世間上的非議和責罰他都不顧了，崇敬暴惡，有過失和罪犯還怕羞恥嗎？所以他是障礙有愧，生長一切惡行了。(P572)
說到不恥過惡這句話，是無慚和無愧的兩種通相，所以《顯揚聖教論》上說它是假說爲體性的。設若一定執著不恥過惡是無慚無愧兩個東西的別相，那應當兩個東西的體性豈不是沒有了差別嗎？如果真是沒有差別，那就是一體；既然是一體，那二法就不應當同生了。“非受想等有此義故”，這就好像不可以拿“苦受和樂受”的性質不同，一起領納是一樣。其實還有逼迫和適悅的分別，不同無慚無愧完全以不恥過惡爲它們的通相。設若無慚是對自說的，無愧是對他說的，自他設立不同，那應當就不是實有。不是實有，即違背了經論上說這兩種是有實體的道理了。設若贊成這兩種實在是各別而起，那又違背了論上說的無慚無愧是遍一切惡心。
因爲不善心的時侯，隨便緣到那一種境界，都有輕拒賢善和崇重暴惡的意義在其中，所以無慚和無愧這兩種都是普遍到一切惡心上去。所緣既是不異，因此也就沒有各別而生起的過失了。
然而有的經論上說：不顧自他，是說自己和教法叫做自，世間上的人都叫做他。或者，也就是論上所說的拒善崇惡，于自己有益，那就是尊重自己(P573)的人格以及所奉之教法，這叫做自；怕世間上的人來非議和責罰，就叫做他。相反的，如果不尊重人格和教法，又不怕人家非議責罰，那就對于自他都有損害了。而論上又說無慚無愧是貪的等分，那是說是貪的等流，並不是說就是貪的體性。
【雲何掉舉？令心于境，不寂靜爲性。能障行舍，奢摩他爲業。有羲：掉舉貪一分攝。論唯說此是貪分故，此由憶昔樂事生故。有義：掉舉非唯貪攝。論說掉舉遍染心故。又掉舉相，謂不寂靜。說是煩惱，共相攝故。掉舉離此，無別相故。雖依一切煩惱假立，而貪位增，說爲貪分。有義：掉舉別有自性。遍諸染心，如不信等。非說他分，體便非實。勿不信等，亦假有故。而論說爲世俗有者，如睡眠等，隨他相說。掉舉別相，謂即囂動。令俱生法，不寂靜故。若離煩惱無別此相，不應別說障奢摩他。故不寂靜，非此別相。】
怎樣叫做掉舉呢？令心于境不寂靜爲性。能障礙行舍令心于境靜住。又(P574)能障礙奢摩他的止，令心等不寂靜。下面是掉舉的等流，有叁家說法不同：
第一家說：掉舉是貪一分所攝，論上只有說掉舉是貪分所攝，這是回憶從前快樂的事生起來的。
第二家說：掉舉不但是貪心所攝，因爲論上有說“掉舉是遍一切染汙心的”。又，掉舉的行相就是不寂靜，所以說是一切煩惱的共相所攝；如果掉舉離開了不寂靜的話，也就沒有另外一種行相。雖然掉舉是依托一切煩惱假立的，因爲在貪位的時侯掉舉比較上要增盛一點，所以說掉舉是屬于貪之一分。
第叁家說：掉舉還是另外有它自己的體性。雖然說掉舉是遍一切的染汙心，然而同不信等它們一樣，還是各有別體。並不是說，屬于其它一分，連體性也不實有，那裏可以說不信等也是假有呢？而論上說掉舉是世俗的假有，那是好像同睡眠一樣，是隨無明相一分說的，其實還是有體的。
所以掉舉的別相就是囂動，令俱生心等法，不能常時寂靜。設若離開了一切的煩惱，那就沒有這掉舉的行相了，因此不應當別說掉舉是障礙奢摩他(P575)的止。故不寂靜不是掉舉的別相，可見既能障止，一定有它的別相。
【雲何惛沈？令心于境無堪任爲性。能障輕安，毗缽舍那爲業。有義：惛沈癡一分攝。論唯說此是癡分故。惛昧沈重是癡相故。有義：惛沈非但癡攝。謂無堪任是惛沈相。一切煩惱皆無堪任。離此無別惛沈相故。雖依一切煩惱假立，而癡相增，但說癡分。有義：惛沈別有自性。雖名癡分，而是等流；如不信等，非即癡攝。隨他相說，名世俗有，如睡眠等，是實有性。惛沈別相，謂即懵重。令俱生法無堪任故。若離煩惱，無別惛沈相。不應別說，障毗缽舍那。故無堪任，非此別相。此與癡相有差別者：謂癡于境，迷闇爲相，正障無癡，而非懵重。惛沈于境懵重爲相，正障輕安，而非迷闇。】
怎樣叫做惛沈呢？就是令心對于所緣的境界上，沒有堪能任持的功能，就是惛沈的體性。並且能障礙輕安以及毗缽舍那的觀照，爲惛沈的業用。下面說惛沈的等流有叁家：(P576)
第一家說：惛沈是屬于癡一分所攝，因爲論上只有說“惛沈是癡的一分”。惛昧和沈重就是癡的行相。
第二家說：惛沈不但是癡分所攝。意思就是說：無堪任才是惛沈的行相，因爲一切煩惱都是沒有堪任，如果離開了無堪任的話，那惛沈也沒有表相可得。雖然是依托一切煩惱假立的，因爲在癡相上增盛一點，所以說它是癡分。
第叁家說：惛沈另外有它的體性，是癡的等流，並不是癡攝。好像不信一樣，各有各的自體。惛沈隨癡相說，所以說是假有，其實是有它的自體。好像睡眠一樣，是隨癡相而說，說它是世俗的假有，其實睡眠也有它的體性。
惛沈的別相是甚麼呢？就是懵懂和沈重，它能夠使令俱生的心王和心所，無有堪能去負責任清楚的緣境。設若離開了煩惱，那就沒有惛沈的行相，也不應當別說惛沈的功能，能夠障礙毗缽舍那的觀。所以無堪任只可說是煩惱的通相，不可說是惛沈的別相，因惛沈有它自己的別相，它的別相就(P577)是懵懂沈重。
再問：“惛沈和癡相在甚麼地方差別？”答：“癡是對于境界迷闇爲相，所以它是正障無癡，而不是懵重。惛沈是對于境界，懵重爲相，它是正障輕安，而不是迷闇，這就是惛沈和癡相的差別。”
【雲河不信？于實德能不忍樂欲，心穢爲性。能障淨信，墮依爲業。謂不信者，多懈怠故。不信叁相翻信應知。然諸染法，各有別相。唯此不信，自相渾濁，複能渾濁，余心心所，如極穢物，自穢穢他。是故說此心穢爲性。由不信故，于實德能，不忍樂欲，非別有性。若于余事，邪忍樂欲，是此因果，非此自性。】
怎樣叫做不信呢？對于實事實理、叁寶的功德、聖賢的道德、善的能力不能夠忍受和好樂。這種人的內心是非常垢穢的，所以不信即以心穢爲體性。它能夠障礙清淨的信仰，一切懶惰懈怠都是依托不信而有的，故懶惰即是不信的業用。就是說，不相信叁寶的人他一定是懈怠，不肯努力去斷惡修(P578)善的。
不信也有叁相，就是翻上面善心所裏面頭一個信心所的叁相——不信實、不信德、不信能。然而一切的染汙法都是各別有行相的，唯有這個不信，它的自相是垢穢渾濁。不但它自己渾濁，並且能夠渾濁其余的心王和心所，好像一種極穢的東西一樣。如糞能夠自臭臭人，黑墨能夠自黑黑人，不信亦能自穢穢他，所以說以心穢爲性。
因爲不信的原故，所以對于實事真理以及叁寶的功德、聖賢的道德、善法的能力，他都不能夠忍受和好樂，所以不信，沒有別的體性。設若在其余不合理的事情上生起了邪信邪欲，那是不信上的因果關系，並不是不信上的自性。
【雲何懈怠？于善惡品，修斷事中，懶惰爲性。能障精進，增染爲業。謂懈怠者，滋長染故。于諸染事，而策勤者，亦名懈怠，退善法故。于無記事，而策勤者；于諸善品，無進退(P579)故。是欲勝解，非別有性。如于無記，忍可樂欲。非淨非染，無信不信。】
怎樣叫做懈怠呢？對于善品方面不肯努力去修，對于惡品方面不肯努力去斷，它的體性就是懶惰。能夠障礙精進，所以增長一切的染汙法，就是它的業用。就是說，懈怠的人一定是增長染汙的。對于一切染汙的事情雖然是策動努力的去做，還是叫它是懈怠，因爲把許多善法統統退失了。對于非善非惡的無記事情，而策動努力去做，雖然不是惡事，然而對于善法無退也沒有進步，那是欲和勝解，並沒有其他的體性。好像在無記法上能夠忍可樂欲，所以不是淨也不是染汙，無所謂信亦無所謂不信。可見精進的定義就是修善斷惡。
【雲何放逸？于染淨品，不能防修，縱蕩爲性。障不放逸，增惡損善所依爲業。謂由懈怠，及貪瞋癡，不能防修染淨品法，總名放逸，非別有體。雖慢疑等亦有此能，而方彼四，勢用(P580)微劣，障叁善根，遍策法故。推究此相，如不放逸。】
怎樣叫做放逸呢？對于惡法不能防，對于善法不能修，所以它的體性就是縱逸放蕩。障礙不放逸，惡事加增，善事損減，這些惡事的所依就是放逸的業用。
意思就是說，因爲有了懈怠以及貪、瞋、癡這四法，所以對于惡事不能防，善事不能修，總名叫做放逸。除了四法，放逸便沒有另外的自體了。
雖然慢疑不正見等也不能防惡修善，不過比較懈怠和貪、瞋、癡四法，勢用稍微劣弱一點。因爲貪、瞋、癡是障礙叁種善根；懈怠是障礙精進，不能普遍的策勵修行一切善法。如果推究放逸是甚麼行相，那只要在善法不放逸中翻過來就知道了。
【雲何失念？于諸所緣，不能明記爲性。能障正念，散亂所依爲業。謂失念者，心散亂故。有義：失念…
《成唯識論講話(卷六)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…