..續本文上一頁，念一分攝。說是煩惱相應念故。有義：失念，癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。(P581)癡令念失，故名失念。有義：失念，俱一分攝。由前二文，影略說故。論複說此遍染心故。】
怎樣叫做失念呢？就是對于一切所緣的境界，不能夠分分明明記憶起來，這就是失念的體性。因此，能障礙正念，所有一切的散亂都是依托失念來的，這就是失念的業用。就是說，凡是失念的人，心一定是散亂的。下面是失念的分位，有叁家不同：
第一家說：失念是屬于別境心所中的念心所，不過這個念是有了煩惱和它相應，不是正念，所以叫做邪念。
第二家說：失念是屬于根本煩惱中的癡心所一分所攝，因爲《瑜伽師地論》上說“失念是癡一分所攝”的原故。它說：“癡能夠令人正念忘失，所以叫做失念。”
第叁家說：失念是念和癡各一分所攝，所以失念，老實叫它是癡念。一個人不能沒有心念，不過是邪念和正念不同，那就是愚和智慧、無明和光明(P582)的分別。所以前面一個說是念一分，一個說是癡一分，那不過是互相影略，其實念和癡都有，因爲論上說“失念是遍一切染汙心上都有的”。
【雲何散亂？于諸所緣，令心流蕩爲性。能障正定，惡慧所依爲業。謂散亂者，發惡慧故。有義：散亂，癡一分攝。瑜伽說此癡一分故。有義：散亂，貪瞋癡攝。集論等說：是叁分故。說癡分者，遍染心故。謂貪瞋癡，令心流蕩，勝余法故，說爲散亂。有義：散亂，別有自體。說叁分者，是彼等流。如無慚等，非即彼攝。隨他相說，名世俗有。散亂別相，謂即躁擾。令俱生法，皆流蕩故。若離彼叁，無別自體，不應別說，障叁摩地。掉舉散亂，二用何別？彼令易解，此令易緣。雖一刹那，解緣無易，而于相續，有易義故。染汙心時，由掉亂力，常令念念，易解易緣。或由念等，力所製服；如系猿猴，有暫時住，故掉與亂，俱遍染心。】
怎樣叫做散亂呢？就是對于所緣的境界，令心流動放蕩起來，這就是它(P583)的體性。能夠障礙正定，一切不正當的鬼聰明都是依托它而有的，這是它的業用。就是說，凡是散亂心重的人，他一定發生許多惡慧。下面說散亂的分位有叁家：
第一家說：散亂是癡心所一分所攝，在《瑜伽師地論》上說散亂是癡一分故。
第二家說：散亂是貪、瞋、癡所攝，《雜集論》上有說是貪、瞋、癡叁分所攝的原故。然而單說癡分所攝，那是因爲癡分是普遍一切染汙心的。就是說，貪、瞋、癡叁毒能令心流蕩，勝過其余的東西，所以叫做散亂。
第叁家說：散亂是另外有自體的，至于說是貪、瞋、癡叁分，那是它們叁毒的同等流類，好像無慚無愧一樣，並不是說，就是它們叁毒所攝。不能說隨他的相，就是世俗的假有。
散亂的別相就是躁擾。令俱生的心王心所，統統成了流蕩。假定說，離開了貪、瞋、癡叁法，散亂就沒有自體的話，那就不應當說“散亂能夠障礙正定。”掉舉和散亂兩種功用有什麼不同？掉舉是更易能知之心，散亂是更(P584)易所緣之境。雖然說在一那間，能知的心和所的境是沒有變易，然而在相續的時候，還是有變易的。一到了有染汙心的時候，因爲有了掉舉和散亂兩種力量，所以令心和境，刹那刹那的念念變易。或者，由了正念的勢力，所以製伏它，好像系住猿猴一樣，暫時不能夠走出去。所以掉舉和散亂都是普遍一切染汙心的。
【雲何不正知？于所觀境，謬解爲性。能障正知，毀犯爲業。謂不正知者，多所毀犯故。有義：不正知，慧一分攝，說是煩惱相應慧故。有義：不已知，癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。令知不正，名不正知。有義：不正知，俱一分攝。由前二文，影略說故。論複說此遍染心故。與並及言，顯隨煩惱，非唯二十，雜事等說：貪等多種，隨煩惱故。隨煩惱名，亦攝煩惱。是前煩惱，等流性故。煩惱同類，余染汙法，但名隨煩惱，非煩惱攝故。唯說二十隨煩惱者，謂非煩惱，唯染(P585)粗故。此余染法，或此分位，或此等流，皆此所攝。隨其類別，如理應知。】
怎樣叫做不正知呢？就是對于所觀的境界上，起了錯誤的見解，這就是它的體性。能夠障礙正知，而毀犯了一切正因果法，這就是它的業用。就是說，凡是知見不正的人，大多數是破壞因果，毀犯戒律的。不正知的等流有叁家說的不同：
第一家說：不正知是別境裏面的慧心所一分所攝，不過這是和煩惱相應的染汙慧罷了。
第二家說：不正知是根本煩惱中的癡心所一分所攝。在《瑜伽師地論》上說：“不正知是屬于癡分，因爲愚癡能使知見不正，所以叫做不正知。”
第叁家說：不正知是癡、慧兩種合起來的結果，所以叫做俱一分所攝。由前面兩家，一個講屬慧，一個講屬癡，其實是互相影略所說的，因爲論上說“不正知是遍一切染汙心的”。現在二十個隨煩惱——小隨十、中隨二、(P586)大隨八——總算講完了。頌上還有“與”、“並”、“及”叁個字，又是甚意義呢？意思就是說，隨煩惱其實是不止二十個。在《瑜伽師地論》第五十八卷裏面雜事中說“貪、瞋、癡等裏面有多種的隨煩惱”，既說多種，當然不止二十個。可見其余的隨煩惱，也通通攝在煩惱裏面，因爲是從前面根本煩惱流出來的。至于其余煩惱的同類染汙法，但可以叫它是隨煩惱，而不是煩惱的本身。
所以但說二十種隨煩惱的話，是除去根本煩惱以及叁性裏面的隨煩惱並細的隨煩惱。所以說“非煩惱，唯是染汙和粗的隨煩惱”。其余染汙法或是隨煩惱的分位，或是隨煩惱的等流，都在這二十個裏面所攝，隨從它的分類，如理上可以推知。
【如是二十隨煩惱中，小十大叁，定是假有。無慚、無愧、不信、懈怠，定是實有，教理成故。掉舉、惛沈、散亂叁種，有義是假，有義是實，所引理教，如前應知。二十皆通俱生(P587)分別。隨二煩惱，勢力起故。此二十中，小十，展轉定不俱起，互相違故。行相粗猛，各爲主故。中二，一切不善心俱，隨應皆得小大俱起。論說大八遍諸染心。展轉小中，皆容俱起。有處說六遍染心者，惛掉增時，不俱起故。有處但說五遍染者，以惛掉等違唯善故。此唯染故，非第八俱。第七識中唯有大八，取舍差別，如上應如。第六識俱，容有一切。小十粗猛，五識中無。中大相通，五識容有。】
以下是二十種隨煩惱，用十二門來分別它。第一是假實門，如是前面這二十種隨煩惱裏面，小隨煩惱十個、大隨煩惱叁個——放逸、失念、不正知，這十叁個決定是假有的。中隨煩惱的無慚和無愧、大隨煩惱中的不信和懈怠那是決定有體的，因爲有經論和道理可以作證據的。大隨煩惱中的掉舉、惛沈、散亂這叁種有兩家說得不同：一家說是假有，一家說是實有。他們兩家所引□□的道理和經教，照前面所說過的可以知道。(P588)
第二是俱生分別門，這二十個隨煩惱無論是俱生的煩惱和分別的煩惱都有，因爲它們這二十個是隨這俱生和分別兩種煩惱勢力生起的。
第叁是自類相應門，這二十個隨煩惱裏面十個小隨煩惱它們是決定不能同時俱起，因爲是互相違背的原故。並且它們的行相是很粗猛，所以是各自爲主。兩個中隨煩惱的行蹤遍于一切不善心中，並且可以同小隨大隨同起，不過有覆無記沒有它們兩個參加工作，唯通于大隨不善性而已。論上說，大隨八個它們是遍于兩種染汙性的：即不善性和有覆無記性。又能和小隨中隨同起。設若是不善心俱，那就和七個小隨、兩個中隨同起。若是不善心及有覆無記，那就和小隨煩惱中诳、谄、憍叁個同起。所以論上說：八個大隨是遍染二性啊。
然而，《瑜伽師地論》上說“只有六個大隨煩惱遍一切染心”，這是因爲惛沈和掉舉兩個誰的勢力增盛，誰就生起。但他們是不能同時俱起的，所以八大隨中要除了它們兩個。又《雜集論》上說“五個大隨煩惱遍染心”，這是因爲五個大隨煩惱，是遍染二性，但違背善性，所以要除了失念、散亂和(P589)不正知叁個。因爲失念和不正知兩個若是屬于癡一分攝的，即遍于染心；如果是念慧一分攝的，那就不遍染心了。至于散亂一法雖然是通不善和有覆無記，然而有時被定所伏，所以也是不遍，因此，說除這叁個。
第四是諸識相應門。這二十四個隨煩惱完全是染汙，所以和第八阿賴耶識沒有關系。第七末那識只有八個大隨煩惱，和小隨中隨也沒有關系。取舍差別就是前面《瑜伽師地論》和《集論》上說的“或取六個舍兩個，或取五個舍叁個”，我們已經知道。第六意識那是完全有的，十個小隨煩惱它們的性質是粗猛，所以五識沒有。至于中隨和大隨是相通的，所以前五識是容許有的。
【由斯，中大五受相應。有義：小十除叁，忿等唯喜憂舍，叁受相應。谄诳憍叁，四俱除苦。有義：忿等四俱除樂。谄诳憍叁，五受俱起。意有苦受，前已說故。此受俱相，如煩惱說。實義如是。若隨粗相，忿恨惱嫉害憂舍俱；覆悭喜舍；(P590)余叁增樂。中大隨粗，亦如實義。如是二十，與別境五，皆容俱起，不相違故。染念染慧，雖非念慧俱，而癡分者，亦得相應故。念亦緣現，曾習類境。忿亦得緣刹那過去。故忿與念，亦得相應。染定起時，心亦躁擾，故亂與定，相應無失。】
第五是諸受相應門。由此第六識和前五識都同中隨大隨俱起，所以中隨和大隨都是同五受相應，這是沒有異論了。至于十個小隨對于五受就有兩家說法的不同，第一家說：十個小隨裏面要除了谄、诳、憍叁個，其余忿恨等七個在五受之中，只有和喜、憂、舍叁受相應。至于谄、诳、憍叁個它們除了苦受之外，就和其余的四受相應。第二家說：十種小隨除了谄、诳、憍叁種之外，其余的忿、恨等七種除了樂受，和其余的四受相應。至于谄、诳、憍叁種那是完全和五受相應的。因爲意識中是有苦受，前面已經說過了。這受俱相，同煩惱一樣的說法。好像貪、瞋、癡叁種根本煩惱有俱生煩惱，又(P591…
《成唯識論講話(卷六)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…