..續本文上一頁)有由分別所起的煩惱，所以和五受都可以相應。同時除了谄、诳、憍叁種之外，其余忿、恨等七種小隨或是貪、瞋、癡的分位，也和苦受相應，所以二十種隨煩惱大多數都是五受，實義是這樣。

　　設若隨粗相方來說，忿、恨、惱、嫉、害這五種是與憂受和舍受俱起的，至于覆和悭二種那就與喜受和舍受俱起了。其余的谄、诳、憍叁種是與喜受、舍受、樂受叁種相應的，至于中隨和大隨那是隨粗相說的道理一樣，都是和五受相應的。

　　第六是別境相應門。上面二十個隨煩惱同五個別境都可以同起，因爲彼此是不相違背。染念的失念，染慧的不正知雖然是不能夠和念慧同起，然而屬于癡分所攝，還是可以和五別境相應的。念也緣現在曾習過的類似境，忿也可以緣刹那過去境，所以忿和念也可以相應。就是染定生起的時候，心中還是躁擾。故亂與定相應，是沒有過失的。

　　【中二、大八，十煩惱俱。小十，定非見疑俱起。此相粗動，(P592)彼審細故。忿等五法，容慢癡俱。非貪恚並，是瞋分故。悭癡慢俱，非貪瞋並，是貪分故。憍唯癡俱，與慢解別，是貪分故。覆诳與谄，貪癡慢俱，行相無違，貪癡分故。小七中二，唯不善攝。小叁大八，亦通無記。小七中二，唯欲界攝。诳谄欲色，余通叁界。生在下地，容起上十一。耽定于他，起憍谄故。若生上地，起下後十。邪見愛俱，容起彼故。小十，生上無由起下，非正潤生，及謗滅故。中二大八，下亦緣上。上緣貪等，相應起故。有義小十，下不緣上，行相粗近，不遠取故。有義嫉等，亦得緣上。于勝地法，生嫉等故。大八谄诳，上亦緣下。下緣慢等，相應起故。梵于釋子，起谄诳故。憍不緣下，非所恃故。】

　　第七是根本相應門。中隨二、大隨八這十種隨煩惱可以和十種根本煩惱同起。小隨煩惱十個和根本煩惱中的見疑決定不能夠同起，因爲十個小隨煩(P593)惱的行相粗動，見和疑的行相審細，所以不能相應。忿、恨、惱、嫉、害這五種小隨和慢、癡可以俱起，因爲這五種是屬于瞋分所攝；貪和瞋的兩種對象是不同，所以說不並。慢是蔑視人，瞋是憎恨人，所以境界是同，癡是遍一切染汙法的。悭隨煩惱和癡慢可以並起，因爲同是屬于貪分，癡是遍一切染法。貪是所染，慢是所恃，境界是同，可以並起。貪不能同貪並起，貪也不能同瞋並起，所以說“非貪瞋並”。憍隨煩惱唯同癡起，因爲是貪分，癡是遍一切染法。憍和貪、恚、慢不能並起，因爲貪不能和貪同起，貪也不能和瞋同起，所以說“非貪瞋並”。憍是對于盛事，染著醉傲爲它的體性，慢是仗恃自己的才德，對于他人貢高我慢，所以說“憍、慢兩種解釋各別不同”。憍是在自，慢對他人。憍慢同是貪分，貪不能和貪同起，所以憍慢不並。至于覆、诳、谄叁種小隨那和貪、癡、慢叁種根本煩惱是可以同起的，因爲這六個根隨煩惱行相是無違的，都是屬于貪、癡分裏面所攝。

　　第八是叁性相攝門。七個小隨、兩個中隨但是不善所攝，谄、诳、憍叁種小隨以及八種大隨那又通于不善以及有覆無記二性所攝，理由是：诳、(P594)谄、憍叁種小隨設若和無慚無愧同起，那是屬于惡；若不和它們兩個同起，那是屬于有覆無記。八個大隨設若和十個根本煩惱，無論和那一個同起，都是屬于不善；若是和其余的煩惱任運的相應，就屬于有覆無記性攝了。

　　第九是界攝現緣門。七個小隨、兩個中隨唯是欲界所攝，谄、诳兩個小隨可通于欲界以及色界的初禅，至于憍以及八個大隨那就通于叁界了。

　　現在要說到叁界現起。如果身在下地，容許生起上地十一種煩惱——就是谄、诳、憍，以及八個大隨。因爲耽著上地的禅定，對于他人生起了憍、谄、诳的衆生生到了初禅天上去，自己以爲是深妙的快樂而生耽著，故對于上地的有情生起了谄、诳、憍叁種小隨；八個大隨它們是普遍到一切染汙法上去的，所以都有它們八個，更不消說了。

　　設若生在上地而起下地的中二、大八及十個小隨煩惱。若是有邪見的無想天人，到了要死的時候，看見自己的中陰身要去投胎，他就生起了誹謗的心，說沒有叁寶和解脫的果，由此就墮落到地獄裏面去了！如果和貪愛同起到欲界受生的話，就和父母起了染愛的心，所以也和八個大隨煩惱有關系。(P595)

　　至于十個小隨煩惱，生在上地的有情不能起下地的小隨，因爲小隨沒有潤生及誹謗的功用；潤生是屬于貪愛，誹謗是屬于邪見。

　　中二和大八下地的煩惱也可以相緣上地，因爲生到上地而耽著上地的禅定，所以叫做緣上地的貪愛。八個大煩惱是普遍到一切染汙法上的，所以和上地的貪也有關系。貪等之等是等于瞋恚，爲甚麼下地的瞋恚也緣到上地去呢？因爲在前面說過，既然對于無漏的滅道二谛都起瞋嫉，那對于離欲的上地不消說，當然也是照樣的憎恨嫉妒，所以中大二隨和瞋也是相應的。

　　至于十個小隨煩惱有兩家說的不同，第一家說：小隨十個下地的煩惱是不緣上地，因爲小隨的行相是粗動且近，所以不能夠遠取。第二家說：嫉等也可以得緣上地，因爲對于勝地法也會生嫉妒心。八大和谄诳上地的有情也可以得緣下地；生上地的人對于下地的有情，仗恃自己的勝德，而陵蔑下地的有情，所以有慢相應。例如梵王對于釋子比丘，以谄曲心來诳釋子，所以也有谄诳。至于上地之憍不緣下地，因爲上地的有情對于下地的法他們生不起憍來，祇是仗恃自己的盛事而已。(P596)

　　【二十，皆非學無學攝。此但是染，彼唯淨故。後十，唯通見修所斷，與二煩惱，相應起故。見所斷者，隨迷谛相，或總或別，煩惱俱生，故隨所應，皆通四部。迷谛親疏等，皆如煩惱說。前十，有義唯修所斷，緣粗事境，任運生故。有義亦通見修所斷。依二煩惱勢力起故。緣他見等，生忿等故。見所斷者，隨所依緣，總別惑力，皆通四部。此中有義：忿等但緣迷谛惑生，非親迷谛，行相粗淺，不深取故。有義嫉等亦親迷谛，于滅道等生嫉等故。然忿等十，但緣有事，要托本質方得生故。緣有漏等，准上應知。】

　　第十是學等相攝門。這二十種隨煩惱不是有學也不是無學所攝，因爲煩惱是屬于染汙，學無學是屬于清淨，所以兩下沒有關系。

　　第十一是叁斷相攝門。中二和大八及十個小隨煩惱是通于見道和修道所斷的，因爲它們是和見思二惑相應而起的。設若是見道所斷的煩惱，它即(P597)隨從迷昧四谛的體相，或總迷四谛，或各別而迷四谛的道理，所以有親疏的煩惱生起。因爲隨總別親疏的煩惱不同，所以叫做隨所相應，通于四谛的部分，而迷四谛的親疏的不同，那都是因爲同煩惱不同的說法。

　　至于前面十種小隨那有兩家說法不同，第一家說：這十種不通于見道所斷，但屬于修道所斷，因爲這十種是緣粗事的境界，任運而生起的。第二家說：這十種小隨不但是修道所斷，並且通于見道所斷，因爲這十種小隨都是緣見思二惑勢力而起的。爲甚麼通于見道所斷呢？因爲緣他人冤愛之見，而生起忿等十個小隨煩惱。隨所應緣總別煩惱的勢力，那都是通于四谛的。這裏迷谛的親疏，也有兩家不同，有一家說：忿等十種小隨它們但是緣迷四谛的煩惱而生，不是親迷四谛之理，行相非常的粗淺，因爲不深取的原故，所以疏而不親。又有一家說：嫉等小隨不但是迷四谛的煩惱，並且也迷四谛之理，對于滅道二谛也會生起憎嫉，所以也有親迷的。

　　第十二是隨境立名門。忿等十種小隨但緣有境界的事相，一定要托外境的本質，才能夠生起，乃至緣有漏和無漏的事境，那都是一樣，如煩惱說。(P598)

　　成唯識論講話卷六終(P599)

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