成唯識論講話(卷七)
【已說二十隨煩惱相，不定有四，其相雲何？頌曰：“不定謂悔眠，尋伺二各二。”論曰：悔眠尋伺，于善染等，皆不定故。非如觸等，定遍心故。非如欲等，定遍地故，立不定名。悔謂惡作，惡所作業，追悔爲性，障止爲業。此即于果，假立因名。先惡所作業，後方追悔故。悔先不作，亦惡作攝。如追悔言，我先不作，如是事業，是我惡作。】
已經說過了二十種隨煩惱的行相，不定法四種行相又是怎樣呢？先用頌標：不定——(1)悔，(2)眠，(3)尋，(4)伺。這四種中悔眠合爲一，尋伺也合爲一；這兩者之中又各有善和不善二種，所以叫做二各二。
論說：悔眠尋伺這四種爲甚麼叫做不定呢？因爲這四種不定屬于善，(P600)也不定屬于惡，所以叫做不定。它們不像觸心所等一樣，決定遍于心王；也不像欲心所等一樣，遍于叁界九地，所以立不定的名字。
不定心所有四個，第一個叫做悔。悔又叫做惡(音汙)作，就是厭惡在先所做過善惡的事。它的體性是追悔，它的業用是障礙修止。惡作是因，追悔是果，這就是在追悔的果上，假立惡作的因名，因爲它是先厭惡自己所作過的事，然後才追悔，以爲自己不應該這樣做。還有，自己覺得這件事是應該先做，可是沒有去做，也是惡作所攝。好像自己懊悔的說：“我先爲甚麼不去做這樣的事情呢？這是我自己厭做啊。”
這有四種分別：(1)事善悔善，(2)事善悔惡，(3)事惡悔惡，(4)事惡悔善。懊悔這件善事何不早做，這是事善悔善。懊悔這件善事何必去做，這是事善悔惡。懊悔這件惡事何不早做，這是事惡悔惡。懊悔這件惡事何必去做，這是事惡悔善。明明是善事，一懊悔就變了惡，明明是惡事，一懊悔又變了善，所以叫做不定。
【眠謂睡眠，令身不自在，昧略爲性。障觀爲業，謂睡眠位。(P601)身不自在，心極闇劣。一門轉故。昧簡在定，略別寤時，今顯睡眠非無體用，有無心位，假立此名，如余蓋纏，心相應故。有義：此二唯癡爲體。說隨煩惱，又癡分故。有義：不然：亦通善故。應說此二，染癡爲體。淨即無癡。論依染分，說隨煩惱，及癡分攝。有義：此說亦不應理。無記非癡，無癡性故。應說惡作，思慧爲體。明了思擇，所作業故。睡眠，合用思想爲體，思想種種夢境相故。論俱說爲世俗有故。彼染汙者，是癡等流。如不信等，說爲癡分。有義：彼說理亦不然。非思慧想，纏彼性故。應說此二各別有體，與余心所，行相別故，隨癡相說，名世俗有。】
眠，就是睡眠，使令我們的身體，而不得自由。它是以昧略爲它的體性，障礙觀行，是眠的業用。就是說：一個人如果在睡眠位的時候，不但是身體不得自由，連心靈也非常的闇昧和劣弱，因爲它但能向內一門緣法塵，而不能向外門緣多境多事。“闇昧”是簡別不是在定，“簡略”是揀別不是醒時。(P602)因爲定心是明白，醒時是詳細。這是顯睡眠時並不是沒有體用，在有心位假立這睡眠的名字，好像五蓋和十纏一樣，和識是相應的。下面說悔眠的體性，有四家不同。
第一家說：這悔眠二種是以癡心所爲體性的，論上說悔眠屬隨煩惱及癡心所一分所攝。”
第二家說：“不對。因爲悔眠不是完全屬于惡，並且通于善。應當說悔眠若是染汙的時候，當然是以癡爲體；如果是清淨的時候，那又是以無癡爲體。不過論上是依染汙的一部分說的，所以說是隨煩惱及癡心所一分所攝。”
第叁家說：“無記性的東西不是癡，也不是無癡性。應當說惡作是以遍行中的思心所，和別境中的慧心所爲它的體性。它能夠明了和思惟，揀擇自己所作過的事業。睡眠，它是合用遍行中的思心所和想心所爲體的，因此它思想種種夢中的境相，論上說，它們兩個悔和眠都是世俗法上安立的假有的名字。如果是染汙的方面，那是癡一分流下來的，好像不信等心所，爲癡一分所攝一樣。”(P603)
第四家說：“這道理上也不對。因爲惡作不是以思慧爲體，睡眠也不是以思想爲體，其實纏才是它們兩種的體性，應當說這兩種都是各別有體的。這第六位不定心所，和前面的遍行、別境、善、根本煩惱、隨煩惱，和它們五位的行相，都是各別，因爲隨癡相說，說爲是世俗的假有。
【尋，謂尋求，令心忽遽，于意言境，粗轉爲性。伺謂伺察，令心忽遽，于意言境，細轉爲性。此二，俱以安不安住，身心分位，所依爲業。並用思慧一分爲體。于意言境，不深推度，及深推度，義類別故。若離思慧，尋伺二種，體類差別，不可得故。二各二者：有義：尋伺各有染淨二類差別。有義：此釋不應正理。悔眠亦有染淨二故。應說如前諸染心所，有是煩惱，隨煩惱性。此二各有不善、無記。或複各有，纏及隨眠。有義：彼釋亦不應理。不定四後，有此言故。應言二者，顯二種二：一謂悔眠；二謂尋伺。此二二種，種類各別，如一二言，顯二二種。此各有二：謂染不染，非如善染。(P604)各唯一故。或唯簡染，故說此言。有亦說爲隨煩惱故。爲顯不定義，說二各二言。故置此言，深爲有用。】
尋就是尋求，使令我們的心，很匆忙急遽，意識取境，多在名言上粗尋瓶衣車乘等的粗相。伺就是伺察，它也能使令我們的心，很匆忙急遽，在意言取境上，仔細的去分別瓶衣等的差別的相狀。尋伺這兩種若是用思心所去尋伺，徐緩而細，所以身心就安住；如果用慧心所去尋伺，急暴而粗，所以身心就不安。所以身心安不安完全看尋伺徐緩與匆遽來判斷，故名尋伺是所依。
尋和伺這兩個心所都是用思心所和慧心所一分爲它們兩個的體性，不過在意識取名言境上，有淺深推度的不同：若推度淺就叫做尋，若推度深就叫做伺，這是因義類來分別。設若離開了思心所和慧心所兩個，那尋伺兩種體類的差別不可得的。
二各二這句話有叁家說法的不同，第一家說：尋和伺各有染汙和清淨兩種差別，這叫做二各二。(P605)
第二家說：這樣解釋不對，因爲悔和眠也有染淨兩種。應當說：同前面的染心所一樣，有根本煩惱和隨煩惱的體性。這根隨兩種煩惱各有不善和有覆無記。或者，這兩種各有現行的纏和種子的隨眠，這就叫做二各二。
第叁家說：他這種說法也是不對。在不定四種後面，已經有這種說法。應當說：上面這個二是悔眠和尋伺二種。又悔和眠分二，尋和伺也分二，因爲這四種法種類是各別的。所以頭一個二是說悔眠爲二，尋伺也爲二。至于各二的二，那是說悔眠和尋伺各有染和不染兩種，不像善心所那樣唯是善，或惡心所那樣唯是惡，不定四種是善惡都有分的。或者，單是揀去染汙，因爲論上說隨煩惱是染汙，它不是純粹的染汙，是叁性不定，所以說，“二各二”這句話深有用意。
【四中尋伺，定是假有。思慧合成，聖所說故。悔眠，有義：亦是假有。瑜伽說爲世俗有故。有義：此二是實物有。唯後二種說假有故。世俗有言，隨他相說。非顯前二定是假有。又如內種，體雖是實，而論亦說世俗有故。】(P606)
以下是諸門分別，第一門是假實門。四不定中尋伺二個決定是假有，因爲它們兩個是思心所和慧心所合成爲體的，經論上也有這樣說的。悔和眠有兩家說法不同。第一家說：悔眠都是屬于假有的。因爲《瑜珈師地論》上說“悔眠是世俗的假有”。第二家說：悔眠是實有的，唯有尋伺二種才是假有。“世俗有”是隨他說的，並不是說“悔眠決定是假有”。好像阿賴耶識裏面的種子一樣，本來有實體，而論上也說它是世俗的假有。
【四中尋伺，定不相應。體類是同，粗細異故。依于尋伺，有染離染，立叁地別，不依彼種，現起有無，故無雜亂。俱與前二，容互相應。前二亦有互相應義。】
第二是自類相應門。在這四種之中尋和伺這兩個是決定不能夠相應的，因爲它們的體性是同類，不過粗細有一點不同，好像指不觸指，刀不割刀，自己不能和自己相應。這尋伺的分位有叁種：(1)欲界和初禅是有尋有伺；(2)初禅至二禅，這中間定，是無尋唯伺；(3)二禅以上統統是無尋無伺。這是依界地來分，並不是以現行和種子來分的，所以不會雜亂。尋伺和悔眠(P607)兩種是可以相應的，因爲悔眠的時候，也有尋伺。悔和眠也可以相應，因爲正睡眠的時候，也可以生悔，所以悔眠是可以相應的。
【四皆不與第七八俱，義如前說。悔眠唯與第六識俱，非五法故。有義：尋伺亦五識俱。論說五識有尋伺故。又說尋伺即七分別，謂有相等。雜集複言，任運分別，謂五識故，有義：尋伺唯意識俱。論說尋求伺察等法，皆是意識不共法故。又說尋伺，憂喜相應。曾不說與苦樂俱故。舍受遍故，可不待說。何緣不說與苦樂俱？雖初靜慮，有意地樂；而不離喜，總說喜名。雖純苦處，有意地苦；而似憂故，總說爲憂。又說尋伺，以名身等義爲所緣。非五識身，以名身等義爲境故。然說五識有尋伺者，顯多由彼起，非說彼相應。雜集所言：任運分別，謂五識者。彼與瑜伽所說分別，義各有異。彼說任運，即是五識。瑜伽說此，是五識俱，分別意識，相應尋伺，故彼所引，爲證不成。由此五識定無尋伺。】(P608)
第叁是諸識相應門，這四個不定不和第七識第八識相應，這道理在前面已經說過。⑴惡作等四，無記性者，有間斷故，定非異熟，故同第八不相應。⑵惡作追悔先所造業，故同第七亦不相應。
悔眠但和第六意識相應，因爲悔眠和前五識不相應。就是說，前五識是任運緣現在境的，所以不和悔相應；眠時五識不行，所以不和眠相應。
尋伺，有兩家說法不同。第一家說：尋伺也和五識相應，因爲論上說“五識也有尋伺”，又說“尋伺是七種分別”——(1)有相分別，(2)無相分別，(3)任運分別，(4)尋求分別，(5)伺察分別，(6)染汙分別，(7)不染汙分別。所以前五識是任運分別，在《雜集論》上也說是任運分…
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