..續本文上一頁是沒有差別可得的。同時也和經論上說的五蘊法，是同在一刹那中橫具，不是依前後假立的，豈不是相違嗎？
【應說離心，在別自性。以心勝故，說唯識等。心所依心勢力生故，說似彼現，非彼即心。又識心言，亦攝心所，恒相應故。唯識等言，及現似彼，皆無有失。此依世俗。若依勝義，心所與心，非離非即。諸識相望，應知亦然。是爲大乘真俗妙理。】
這是依世俗，應當說六位心所，離開八個識的心王，是各有各的自性。不過是因爲心王的功用，比較心所殊勝，所以說是唯識。同時也是心所，依托心王的勢力所生，所以說心所似彼心王所現，並沒有說心所就是心王。又無論是說識說心，都是把心所攝在裏面，因爲心所和心王是恒常相應。因此，前面有的時候說唯識，有時候又說現似彼，都沒有心所就是心王的過失。
上面這種說法都是依世俗說的，設若依照勝義來說，心所和心王不可說(P619)它兩個是離，也不可說它是即。
心所和心王既然是非即非離，那末，八個識互相對望，也是非一非異了。能夠照上面這種說法，那才是大乘真俗二谛的妙理。
【已說六識心所相應，雲何應知，現起分位？頌曰：“依止根本識，五識隨緣現；或俱或不俱，如波濤依水。意識常現起，除生無想天；及無心二定，睡眠與悶絕。”論曰：根本識者：阿陀那識，染淨諸識生根本故。依止者：謂前六轉識，以根本識爲共親依。五識者：謂前五轉識，種類相似，故總說之。隨緣現言，顯非常起；緣謂作意、根、境等緣。謂五識身，內依本識，外隨作意，五根境等，衆緣和合，方得現前。由此或俱或不俱起，外緣合者，有頓漸故。如水波濤，隨緣多少；此等法喻，廣說如經。】
上面已經說過了六識的心所相應，但六識的現起和分位又怎樣知道呢？現在先用本頌來答。前六識所依托的和止宿的，就是第八根本識，所以(P620)前五識是隨緣多少而顯現的；有的時候五識俱起，有的時候不俱起，或四識俱起，叁識俱起，二識俱起不一定。爲甚麼會有這樣多少不一呢？這好像波浪依托水，看風的大小而生起波浪多少一樣。至于第六意識，那和前五識不一樣，它是常常現起的，不過也要除開了五個地方：(1)無想天，(2)無想定，(3)滅盡定，(4)睡眠無夢時，(5)生死悶絕位。這五個地方第六意識都是不顯現的。現在用末論再來解釋本頌。論說：根本識就是指的第八阿陀那識，它是前面七個染汙識和清淨識生起的根本。“依止”就是說，前六識都是以第八識爲根本，大家共依托它。
五識就是前五識。因爲它們這五識種類是相似，所以合在一個地方來說。隨緣現這一句話，意思就是說，這前五識不是常常可以現起的。“緣”就是：(1)作意心所，(2)根，(3)境，(4)空間，(5)光明，(6)第六識的分別依，(7)第七識的染淨依，(8)第八識的根本依，(9)種子的因緣依。眼識依九緣，耳識依八緣(除光明)，鼻、舌、身依七緣(除空間和光明)。這就是說，前五識除了依第八根本識，還有其余的八緣；可見衆多因緣和合，五識方得現前。(P621)因此我們就可以知道，前五識同時俱起，或不俱起，那是要看各識的緣具足不具足。若是缺少了一種緣，那就不能起；若外緣具足的時候，那就生起，因此，就有頓起(俱起)和漸起(不俱起)的分別。
這種道理就好像水上波浪的多少，那是要看風的緣大小而定，說明白一點，就是風大波浪多，風小波浪就少了。用這種法喻，在經上也說得很詳細的。
【由五轉識，行相粗動，所藉衆緣，時多不具，故起時少，不起時多。第六意識，雖亦粗動，而所藉緣，無時不具。由違緣故，有時不起。第七八識，行相微細，所藉衆緣，一切時有，故無緣礙，令總不行。又五識身，不能思慮。唯外門轉。起藉多緣，故斷時多，現行時少。第六意識，自能思慮。內外門轉，不藉多緣。唯除五位，常能現起。故斷時少，現起時多，由斯不說，此隨緣現。五位者何？生無想等。無想天者，謂修彼定，厭粗想力，生彼天中，違不恒行心及心所，(P622)想滅爲首，名無想天；故六轉識，于彼皆斷。】
以下是起滅分位門。就是說，因爲前五識的行相粗動，所以依賴的緣較多，缺緣不起。第六意識雖然也是粗動，然而所依的緣比較要少，故容易起。不過碰到了無想定、滅盡定、無想天、睡眠無夢時，悶絕位那也是不能生起。至于第七識和第八識，它們兩個識的行相較爲微細，並且所依的緣也容易有，所以沒有緣可以使它們不行。
還有前五識，它們沒有隨念和計度分別，所以不能夠分別思慮，並且前五識是向外門轉，生起的時候依賴緣較多，所以間斷時多，現行時少。至于第六意識，自己能夠思慮，又能向內向外，所以依賴的緣很少。只要除了無想定等五個地方，那意識是常常能夠現起的，所以間斷時候少，而現起的時候較多；因此，就不說第六識也是隨緣現了，因爲它的緣甚麼時候都有，根本上就用不著隨。
問：五位沒有意識，是那五位呢？答：即無想天等。怎樣叫做無想天呢？就是說，在修無想定的時候，厭離粗想，得到了功力，所以死了之後，(P623)生到色界第四禅無想天中去，把前六識的心王和心所違背了，而著重的就是把想心所滅掉了，所以叫做無想天。因此，前六識在無想天中統統都停止了活動。
【有義：彼天常無六識，聖教說彼無轉識故，說彼唯有有色支故，又說彼爲無心地故。有義：彼天將命終位，要起轉識，然後命終。彼必起下潤生愛故。瑜伽論說：後想生已，是諸有情，從彼沒故。然說彼無轉識等者，依長時說，非謂全無。有義：生時亦有轉識，彼中有必起潤生煩惱故。如余本有初，必有轉識故。】
說到無想天沒有心識，一共有叁家說法不同。頭一家說：無想天上的天人是恒常沒有前六種識，因爲經論上說他沒有前六種轉識，說無想天但有色法，又說他叫做無心地。
第二家說：無想天的天人到了將要死的時候，還是要生起六識來，然後才命終，因爲要生到下地去，一定要生起下地的愛，才可以去潤生。所以在(P624)《瑜伽師地論》上說：後面的想心再生起之後，這無想天的有情一定就要死了。然而經論上又說他沒有前六識，這是說他在五百大劫中，四百九十九劫長時中沒有前六識，並不是說將死的時候，也沒有心識。
第叁家說：不但將要死的時候，要生起意識，就是最初生到這無想天中去，也要有意識。因爲初去投生的中陰身，必定要生起潤生的貪愛，和其余有情初去投胎一樣，要有中陰身。有中陰身，就一定有意識了。
【瑜伽論說：若生于彼，唯入不起；其想若生，從彼沒故。彼本有初，若無轉識，如何名入？先有彼無，乃名入故。決擇分言，所有生得心心所滅，名無想故。此言意顯，彼本有初，有異熟生，轉識暫起。宿因緣力，後不複生。由斯引起，異熟無記，分位差別，說名無想。如善引生，二定名善。不爾！轉識一切不行，如何可言唯生得滅？故彼初位，轉識暫起。彼天唯在第四靜慮。下想粗動，難可斷故。上無無想異熟處故。即能引發，無想定思。能感彼天，異熟果故。】(P625)
在《瑜伽師地論》上這樣說：設若生到無想天去了，那當然是入而不起想：如果到了想念再生起的時候，那一定從無想天要命終了。可見彼本有的最初，設若沒有意識的話，那怎樣可以說甚麼入？因爲一定先要有意識，生到了無想天之後，才沒有了意識，這才可以叫做入。
還有，在《瑜伽師地論決擇分》裏也這樣的說：要所有的生得心王和心所完全滅了以後，才可以叫做無想地。這句話的意思就是說：無想天的有情最初才生去的本有，照常還是有異熟生的意識生起，因爲沒有生無想天以前，先修無想定，因爲宿習的因緣力，所以後來意識也就不生了。由這無想定引起了無想天的異熟無記的果報，所以也叫做無想。如善引生的無想定和滅盡定當然也是善定，不然的話，如果前六識統統都不現行，那怎樣可以說“生到了無想天中去，就沒有了意識”呢？因此，我們可以斷定，最初生到無想天的時候，意識有時候還是照常要生起一下，久久才會完全沒有了意識。
□□無想天的位置是在色界第四禅天的第四位。爲什麼不在色界的初二叁(P626)禅呢？因爲下地的想念粗動，所以不容易斷除想念。那末，爲甚麼又不在無色界上地住呢？因爲上地又沒有它住的地方，只有第四禅才能夠引發無想定的思惟，後來才感召到無想天的異熟果報。
【及無心二定者，謂無想、滅盡定，俱無六識，故名無心。無想定者，謂有異生，伏遍淨貪，未伏上染。由出離想作意爲先，令不恒行心心所滅，想滅爲首，立無想名，令身安和，故亦名定。修習此定，品別有叁：下品修者，現法必退。不能速疾，還引現前；後生彼天，不甚光淨，形色廣大，定當中夭。中品修者，現不必退；設退，速疾還引現前；後生彼天，雖甚光淨，形色廣大，而不最極；雖有中夭，而不決定。上品修者：現必不退；後生彼天，最極光淨；形色廣大。必無中夭，窮滿壽量，後方殒沒。此定唯屬第四靜慮。又唯是善，彼所引故。下上地無，由前說故，四業通叁，除順現受。有義：此定唯欲界起，由諸外道，說力起故；人中慧解，極(P627)猛利故。有義：欲界先修習已，後生色界，能引現前。除無想天，至究竟故。此由厭想，欣彼果入，故唯有漏，非聖所起。】
上面是講的無想天，現在要講無想定和滅盡定了。因爲這兩個定都沒有前六識，所以都叫做無心定。
怎樣叫做無想定呢？就是說，有一類有情，已經伏住了色界第叁禅的貪煩惱，然而叁禅以上的煩惱還沒有伏住；不過他在用功的時候，起先是作意要離去這想念，所以久而久之，就把不是恒常現行的前六識心王和心所都滅掉了。又因爲他著重要滅了想心所，所以就得了無想定的名稱；用功…
《成唯識論講話(卷七)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…